“... Brevemente, Aikido es bueno para tu cuerpo, tu mente y tu corazón... Y es divertido.”
Yoshimitsu Yamada Sensei - New York Aikikai

11 de abril de 2011

Entrevista a TAMURA SENSEI. Shihan 8° Dan

Entrevista a TAMURA SENSEI. Shihan 8° Dan

Interesantísima entrevista a uno de los grandes maestros que compartió con O’Sensei la práctica. Publicada originalmente en www.tsubakijournal.com 

Tamura Nobuyoshi es 8º dan del Aikikai de Tokio. Alumno próximo (interno) de Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, vive en Francia desde hace 43 años y enseña en todo el mundo.

La sonrisa de bienvenida y la fina silueta del maestro Tamura son conocidas por los practicantes del mundo entero. Lo mismo que la mirada de águila y la extraordinaria virtuosidad técnica de la que hace gala. El Aikido del maestro Tamura es rápido, sutil y extremadamente marcial. Después de más de cincuenta años de práctica, su técnica es tan pulida que todos los movimientos superficiales han desaparecido no dejando que transparente más que la esencia de su arte en gestos tan sutiles que son casi invisibles y parecen mágicos a los no iniciados.
Evitando normalmente los medios, el maestro Tamura nos ha concedido
una entrevista excepcional donde nos ofrece sus recuerdos y las reflexiones de toda una vida de práctica. Es el reencuentro con un maestro de leyenda de mirada acerada pero llena de buen humor.

Buenos días Sensei. Cual es la diferencia entre el Budo y el Bujutsu?
En principio las técnicas nacen del análisis de combates victoriosos. Es así como fueron creados los primeros kumitachi (enfrentamientos de sable por parejas). Se ha descubierto que estos movimientos permitían abordar cualquier tipo de ataque. Poco a poco las técnicas han sido conjuntadas a fin de crear un camino que pueda ser tomado en el entrenamiento.

Pero Bu tiene un sentido diferente según las personas. Para algunos se trata de una fuerza destructiva, para otros es una fuerza de Paz. Jutsu significa técnica y Do significa Vía. Estudiar un Jutsu es aprender una técnica que sirva para cumplir un fin y cuya utilización es una finalidad en si misma; estudiar un Do es seguir un camino hacia el hombre que está en nosotros. Un camino que cada uno puede tomar y que ha sido creado para poder ser seguido por todos. Esta idea está también en la base del Shintoismo o del Budismo. Ahora por desgracia estamos normalmente lejos de esta idea original…

Algunos maestros se refieren al Zen cuando enseñan Aikido, otros al Shinto. Cuál es su opinión respecto a este asunto?
Es cierto. La cultura japonesa se ha forjado en los dojo. Y no se la puede limitar o dividir. Cada cosa encuentra su sitio en un conjunto armonioso. Así una ceremonia funeraria se celebra por un monje bonzo, el matrimonio se realiza según la tradición Shinto, etc… En fin hoy cada vez más jóvenes se casan por la iglesia (Risas). Con frecuencia es mal comprendido por los occidentales que no encuentran esto serio, pero en Japón es una cosa natural. Al nacer, un japonés está sumergido en una globalidad que comprende a la vez el Zen, el Shinto y donde nada es exclusivo.
Si no se conoce este entorno espiritual del Budo solo se aprende una técnica de combate. Es por lo que pienso que es más fácil comprender el Aikido si se estudia el espíritu que sostiene la cultura japonesa.

Es, pues, necesario, según usted, conocer la cultura japonesa para
comprender el Aikido?
No es indispensable, pero permitirá probablemente ir más rápido, es un hecho
innegable. Se puede tomar el ejemplo del idioma, para un japonés, incluso principiante, shihonage es bastante explícito. Es preciso entender el nombre de la técnica para su aplicación física. Comprendiendo que es una proyección en las cuatro direcciones, se puede deducir fácilmente que esto significa simbólicamente todas las direcciones y penetrar más profundamente en el sentido de esta técnica. Cuando se traduce irimi al francés se convierte en “entrar”, pero resulta un significado bastante vago y es difícil apoyarse en esta palabra para comprender la técnica. Es lo mismo que para hitoemi, o sankakuho. Un japonés entenderá, a menudo instintivamente, lo que significan estos términos pues están asociados a los kanji (ideogramas) que tienen un campo de expresión a la vez muy vasto y sutil. No le ira mejor al que quiere estudiar la literatura inglesa aprendiendo inglés que al que se limita a traducciones inglesas de Shakespeare? (risas).

Usted enseña en muchos países, desde Francia a Japón, desde Estados Unidos al Magreb. Cambia su manera de enseñar según el entorno donde esté?
Cada país posee su propia cultura, pero todos los alumnos practican Aikido, que es una misma y sola vía en cualquier parte. Por mi parte intento presentar las cosas siempre de la forma más comprensible a cada uno. No hay diferencias. Intento simplemente responder a las cuestiones que me plantean los practicantes y ver los puntos que deben ser corregidos. Según el lugar estos puntos varían pero la esencia del Aikido permanece. A veces es necesario explicar ciertos detalles culturales. Por ejemplo en los países musulmanes algunos alumnos son remisos a saludar en seiza. Entonces les explico que se trata de una forma de saludo, un signo de respeto y gratitud.
Recientemente en un curso de altos grados (a partir de cuarto dan) una persona se quedó de pie mientras yo estaba sentado explicando. En Japón esto se tomaría como un desafío.
En occidente cuando una mujer o un personaje importante llega la gente se
levanta. Los personajes más importantes son los que están sentados. En Japón es al contrario, son los personajes importantes los que están levantados. Son
pequeñas cosas, pero el sentido es el contrario y pueden dar la impresión que la persona que os lo hace quiere ofenderos cuando la intención es la contraria. Y si no son bien comprendidas pueden fácilmente ser mal interpretadas y dar lugar a algún incidente. Este tipo de mal entendidos desaparecen cuando las cosas se explican bien. Por esto que creo que es importante conocer la cultura del otro.


Hoy día parece que la juventud japonesa parece desinteresada en la
práctica de las vías tradicionales. Qué piensa de ello?
En mi época la práctica de las artes marciales era obligatorio en el colegio y era lo esencial de nuestra practica “deportiva”, pues las clases de gimnasia eran por así decirlo inexistentes. Un profesor de gimnasia que giraba alrededor de una barra fija impresionaba a todo el mundo en el colegio (Risas). Las chicas practicaban Naginata y los chicos Judo y Kendo. Era un entorno normal para nosotros. Hoy los jóvenes no conocen el Japón de antes de la guerra y su espíritu. Personajes como el general Nogi y los valores que representa son totalmente desconocidos. Las vías que han sido creadas para desarrollar al hombre y preservar los valores tradicionales están anticuadas a sus ojos.
Por otro lado el reigisaho (la etiqueta) que es el corazón de estas vías pierde poco a poco su importancia y hoy día practicar estas disciplinas no aporta más que practicar boxeo. El Kendo como el Judo no se preocupa más que de las
competiciones y se han convertido en deportes.

En efecto, hoy en Japón los deportes de combate son mucho más populares que las vías marciales. Es cierto. En estos deportes que les llaman sin reglas y donde se autoriza a coger de esta manera o de la otra no existe verdadero peligro. La noción de vida y de muerte está ausente de estas disciplinas.
Antes un samurái que combatía con un bokken no se arriesgaba a la muerte. Su shugyo, su entrenamiento le habituaba a vivir en situaciones en la frontera entre la vida y la muerte y esto hacia la diferencia. Hoy los deportistas están preparados para todo, hasta para llegar a hacer trampas y doparse para ganar una medalla. Los jóvenes de hoy no practican Budo y no saben ni lo que es. Las personas que han creado los Budo han desaparecido y me pregunto a veces si es posible todavía salvar estas vías.
Afortunadamente existen todavía algunas personas como el maestro Kuroda aquí en Japón que preservan esta herencia. Gracias a estas personas las vías sobrevivirán sin ninguna duda. Desde que Japón entro en la era Meiji tras el Bakumatsu los Budo estuvieron a punto de desaparecer durante algunas decenas de años. Y en esa época no existían videos y muy pocos escritos eran comprensibles sin las claves apropiadas.

Cuales son para usted los puntos fuertes y los puntos débiles del Aikido francés?
Es una pregunta difícil. Francia es un país de una cultura muy rica. Los franceses aman el Aikido y tienen un alma artística! Pero quieren comprender con la cabeza. Saben explicar cosas que yo no llego a expresar. Después hay que ponerlas en práctica y eso ya es otra cosa (Risas).

En Aikido el trabajo de armas es importante?
Fue O’Sensei quien creo el Aikido. Y cada vez que demostraba Aikido utilizaba las armas. No nos corresponde a nosotros, sus discípulos y alumnos decidir o no si es necesario practicar armas. Esto es sin duda una extravagancia francesa, la de cuestionarlo todo. En Japón te tratarían inmediatamente de idiota si propusieras este tema (risas).

O’Sensei utilizaba los términos Aikiken o Aikijo?
No utilizaba palabras concretas. Cogía simplemente un arma y practicaba. Utilizaba en cada ocasión la expresión “shochikubai no ken” (el sable de pino, bambú o roble). El pino, matsu, el bambú, take, y el roble, ume, son en Japón símbolos de prosperidad y felicidad. El pino simboliza la longevidad y la resistencia pues permanece verde durante todo el año. Sus hojas están separadas en dos como el Yin y el Yang, pero unidas representan también el concepto de musubi (armonía, unión). El bambú simboliza a la vez la fuerza y la flexibilidad y crece con un impulso lleno de energía hacia el cielo. Cuando un roble florece en el periodo más frío, la más hostil de las estaciones, simboliza las dificultades que se han de superar. O’Sensei no daba explicaciones detalladas de las técnicas pero hacia vivir sus conceptos con su práctica del sable. En aquella época no comprendíamos nada y practicábamos para reproducir sus gestos, tratando de ver que desplazamientos hacía, que gestos realizaba con sus manos. Se comprendía todavía menos lo que hacia delante de nosotros pues era absorbido en su energía y daba la impresión de estar absorto! Verlo así parecía a veces como una mistificación. Y en ese instante se volvía y nos miraba fijamente. Puede ser simplemente porque nosotros tuviéramos un aire culpable en el momento en que volvía la cabeza (risas), pero era muy fuerte para oír todas las conversaciones y saber lo que pasaba alrededor.

O’Sensei nos decía atacar y se era súbitamente golpeado o cortado. Incluso mirando con toda nuestra atención no comprendíamos como podía ejecutar tal o cual técnica. Practicábamos pero siempre éramos cortados! Como estudiabas con personas que no comprendían era normal que no comprendieras nada (Risas). Yo estaba francamente desolado.

¿Cuál es el origen de las técnicas de armas en Aikido?
O’Sensei creó las técnicas de ken de Aikido sobre las base de diversas fuentes y búsquedas (investigaciones, estudios) personales. Takeda Sokaku era un luchador temible. Guardaba permanentemente un sable a su lado después de que se hubiera prohibido portar sable. Era maestro de Daito-ryu pero también de sable, concretamente de la escuela Ono-ha Itto ryu. Enseñaba principalmente las técnicas de Jujutsu a manos vacías pero debía mostrar probablemente técnicas de armas ocasionalmente. Pero en esta época incluso si se veían estas técnicas no podíamos pedir su enseñanza.

A continuación Kisshomaru estudió Kashima Shinto Ryu. La hija de O’Sensei se casó también con Nakakura Kiyoshi, un famoso practicante de Kendo de la época que se convertiría en un gran maestro. Y sus alumnos Sugino Yoshio y Mochizuki Minoru también eran practicantes de Katori Shinto Ryu. Ya fueran sus amigos o alumnos, O’Sensei siempre estuvo rodeado a lo largo de su vida por expertos de sable. Su arte es el fruto de sus búsquedas e investigaciones que le permitieron introducir nuevos elementos, transformar lo que él había estudiado añadiéndolo a sus creaciones personales. Cuando se practica Budo se ve en las ocho direcciones y se debe saber tomar cualquier cosa interesante que esté a nuestro alcance. Debemos tener los ojos bien abiertos y experimentar lo que parece interesante, guardando lo bueno y rechazando lo inútil. Es así como debemos vivir. Es así como fuimos educados por O’Sensei y así fuimos estimulados a estudiar, en buscar y comprender por nosotros mismos.

¿O’Sensei fue quien creó los kata como Ichi no tachi?
Son creaciones de Saito Sensei. O’Sensei enseñaba el ken de shochikubai pero no enseñaba kata como esos. El maestro Hirokazu Kobayashi que vivía en Osaka tenía gran experiencia en el trabajo de armas puesto que fue un practicante avanzado de Kendo. Provenía de una familia acomodada y frecuentemente era “otomo” (acompañante) del fundador en sus viajes. Yo acompañaba a O’Sensei en Tokio y Kobayashi Sensei nos esperaba en Osaka. Él nos llevaba a excelentes restaurantes y yo era realmente feliz (risas). Me contó que había ayudado a menudo a Saito Sensei a corregir lo que había visto de los movimientos del fundador.
En esa época O’Sensei enseñaba a través de la práctica. Se le atacaba y él golpeaba. De pronto se recibía un golpe y nos decía que era evidente si se hacía así. Era doloroso pero eficaz.
Kobayashi Sensei tenía gran experiencia en el sable y su ayuda ha sido de mucha utilidad a muchos discípulos, de forma notable a Saito Sensei. Saito Sensei tenía el deseo de compilar todas las técnicas de armas. El ayudó mucho a O’Sensei, el cual poseía una casa en Iwama. Era a la vez maquinista de tren y esto ha debido ser muy difícil para él. Nosotros no trabajábamos y nos consagrábamos al entrenamiento, nuestra situación era mucho más fácil que la suya. Era una época difícil para mucha gente.

O’Sensei no enseñaba kata a dos, que sepamos, ni en Iwama ni en el
Hombu dojo, no?
No. No enseñaba más que Ikkyo! A veces hacía alguna corrección, explicaba
hitoemi, cosas así. Pero no seguía una pedagogía en el sentido escolar del término con etapas establecidas. Se lo pedíamos porque no explicaba nada (Risas). Se decía que sin explicaciones era normal que no se llegara a nada. Pero él veía las cosas desde una perspectiva mucho más lejana y elevada. Nosotros éramos como niños pequeños escuchando una discusión y no comprendíamos nada en absoluto. Con el tiempo se acabaría el comprender ciertas cosas.

Cuándo se practica nunca chocan las armas. O’Sensei practicaba así?
Eso es en las películas. O’Sensei nunca chocaba con las armas. Si las armas
chocaban significaba que se bloqueaba y no se puede bloquear nunca puesto que significaría que has sido cortado.

Qué tipo de bokken utilizaba O’Sensei?
Saito Sensei ha inventado el bokken grueso que lleva el nombre de Iwama. O’Sensei utilizaba generalmente un magnifico bokken de kokutan (ébano) bastante más fino, del tipo Yagyu. Esperaba que me lo diera un día hasta que me di cuenta que se lo había dado a otro. Era muy generoso y regalaba fácilmente las cosas...
O’Sensei utilizaba sin duda otra cosa siendo más joven, pero cuando yo era Uchideshi no utilizaba normalmente más que bokken ligeros. Usaba lo que tuviera a mano pero su bokken favorito era largo y fino, del tipo Yagyu shinkage o Jiki shinkage, salvo para el tanren que utilizaba uno grueso y pesado. Tada Sensei utilizaba fácilmente un brazo! Existe una famosa foto de O’Sensei con una fila de bokken detrás de él. Era así desde que era Uchideshi. Nosotros utilizábamos esa decena de armas que estaban colocadas allí.

Hay puntos en común entre el Jo de Aikido y el de Jodo?
No, son muy diferentes. Parece que en las técnicas de Yari esté en el origen del Jo tal y como se utiliza en Aikido. Y es cierto que se puede encontrar algo en los tipos de movimiento.
De hecho O’Sensei practicaba con las armas como si tuviera las manos vacías y las manos vacías como si tuviera armas. El sable de Aikido, de Kendo o de Iaido son diferentes?
Si, son técnicamente diferentes y semejantes en su esencia. Desgraciadamente hoy el sable de Kendo no corta. En competición es suficiente tocar. El Kendo de alguna manera sigue la evolución de la esgrima occidental donde se puede ganar tocando un punto no vital que nos habría expuesto a un golpe mortal en un combate real. Estas disciplinas han vuelto los ojos hacia donde no se busca otra cosa que tocar el primero.
El Kendo es la vía que busca preservar la tradición pero la competición le hace
perder su esencia de Budo. El Judo también ha perdido su esencia que se basaba en la elasticidad. Hoy los competidores no conocen más de dos o tres técnicas que “fuerzan” incluso cuando la situación no es adecuada para ese tipo de técnica. Esto permite ganar las medallas… Estas disciplinas se han perdido por la voluntad de ganar a cualquier precio.

O’Sensei utilizaba otras armas además del Jo y del bokken?
Durante mucho tiempo utilizó la lanza, la yari. Tenía además una larga yari en el dojo que estaba muy usada. Parece que además era famoso por su maestría con este arma antes de ser tan conocido por sus técnicas a mano vacía. También había aprendido el manejo del juken, la bayoneta en el Ejército. Se le podía ver durante una demostración en una película que data de los años treinta.

O’Sensei practicaba tanto dori?
Nunca se lo he visto hacer. En la época de los yakuza se luchaba siempre con
cuchillo. Un día un luchador pregunto qué hacer contra ataques de este tipo. Fueron los sempai quienes desarrollaron ese trabajo. Era espectacular para las
demostraciones.
Que es más importante para un principiante, que se concentre en la adquisición de las formas correctas, las teorías que sostienen las técnicas o en la utilización correcta del cuerpo? Esto no se debe hacer, es incluso más difícil, hay que prestar atención a todo desde el principio de la práctica.


Las técnicas deben ser practicadas descomponiendo los movimientos o en un solo gesto?
Todo el cuerpo debe moverse en armonía. Un movimiento no funciona si no es
continuo. Puede parecer simple pero utilizar las manos y los pies a la vez es algo muy difícil. No tiene porque la comprensión convertirse en segmentación. No tiene que wakaru convertirse en wakeru. (Es un juego de palabras que significa que “comprender” no significa “dividir”).
El pensamiento que consiste en dividir las cosas no es eficaz en nuestra vía. Si
deseas aprender a andar en bici y divides los movimientos para estudiarlos
independientemente los unos de los otros, aprendiendo por una parte a pedalear y por otra a dirigir el manillar, y de otro además a frenar, incluso trabajando mucho no sabrás nunca andar en bici! (risas).
Las técnicas de Aikido funcionan de la misma forma. Deben ser practicadas, estudiadas y comprendidas en su globalidad. Si se aprenden descomponiéndolas se produce inevitablemente desajustes que las vuelven inaplicables. El método de aprendizaje es difícil pero no tiene más alternativa y debe considerarse como ineludible. Trabajando así seguramente subsistirán desajustes al principio pero un día el cuerpo empieza a comprender instintivamente y encuentra la solución.

La práctica debe pasar por las etapas de kotai, jutai, etc.?
Hay etapas como estas. Pero no hay que engañarse sobre el significado de estos
términos. Las palabras francesas son precisas para también limitadas. Kotai se traduce por trabajo sólido, pero se interpreta por trabajo duro. Es totalmente erróneo. En este tipo de trabajo sólido la práctica debe ser flexible. De la misma forma, jutai que se traduce generalmente por trabajo flexible no puede ser sinónimo de complaciente.
Son etapas que se pueden comparar con la caligrafía donde se aprende primero una forma muy precisa que es la base antes de pasar a un trabajo más fluido y depurado. Es como con el cuerpo. En el centro se encuentran los huesos. Después viene la carne. Pero lo uno no funciona sin lo otro. Las bases fundamentales deben ser presentadas lo mismo en un trabajo en jutai mientras que la elasticidad estará presente desde el inicio del trabajo en kotai. Viene entonces el trabajo en ryutai y después el de kitai donde se conduce al compañero desde que nace su intención de ataque.

Se aplica el concepto de enseñanza tradicional Shu Ha Ri también al
Aikido?
Se aplica a todas las técnicas tradicionales, ya sea el Chado, la vía del té, del Kado, el arreglo floral, etc. Todas estas vías se estudian así y pasan por estas etapas. Shu es la etapa donde se sigue escrupulosamente la enseñanza del maestro hasta llegar a reproducir exactamente las técnicas. Una vez llegado a este nivel se intenta ver lo que tal o cual cambio implica. Eso es Ha. Finalmente se resuelven las contradicciones y la técnica es suya. Esto es Ri.
Pero hoy la gente quieren empezar por Ri! (risas). No acaban de empezar la
enseñanza y buscan otro camino. No pueden hacer una cosa, pues entonces hacen otra. En este caso lo mejor es hacer otra cosa desde el principio. Y si corrijo a la gente me dicen que no lo pueden hacer, que es imposible. Pero es inútil hacer una cosa que se puede realizar fácilmente. El estudio consiste en intentar cualquier cosa que no se pueda. No hay atajos.

Como era el aprendizaje de las caídas (ukemi) en el Aikikai?
En la época del Aikikai ninguno de nosotros recibió enseñanza específica sobre los ukemi. Todos teníamos experiencia en las artes marciales, ya fuera en Judo, Kendo o Karate, y desde el primer día se era proyectado sin miramientos. Se consideraba que se aprendían los ukemi siendo proyectados.

Cuando caía oía algún ruido?
Al contrario de las caídas del Judo que son tan sonoras. En Judo se nos enseñaba a  dispersar el choque golpeando así. Pero en Aikido no se considera el golpe sobre el tatami. Hay que imaginar que se cae sobre piedras. Para no hacerse daño es importante caer suavemente. O’Sensei hacía regularmente demostraciones y debíamos caer sobre arena. Más que hacer ruido buscábamos una caída suave. Por el contrario, las demostraciones en las que se practicaba sobre tatami se hacían voluntariamente grandes caídas, ruidosas para impresionar al público (risas).

Se insiste generalmente sobre el trabajo de tori pero se explica poco el de
uke. Los ukemi y el trabajo de uke son movimientos que sirven para proteger el cuerpo. Son cosas que se deben comprender solo. Y si llega a ser bueno entonces es posible aplicarlas contra técnicas, los kaeshi waza.

Los ejercicios preparatorios que usted hace tienen su lugar en las técnicas, o no son más que ejercicios de estiramiento y calentamiento del cuerpo?
Antes empezaba con Ame no torifune. Después seguían otros ejercicios educativos como Ikkyo undo. Son movimientos que practicaba O’Sensei y que son perfectos para los jóvenes. A los niños también les gustan mucho. Ahora tengo más edad y soy más sensible a mi cuerpo. Siento que es bueno hacer tal o cual ejercicio según el momento y varío la preparación. Lo repito pero son cosas que he descubierto con el tiempo y que me procuran bienestar. Practico actualmente una clase de gimnasia china que me parece muy interesante. Es una propuesta que hago a la gente. Cada uno debe buscar lo que le conviene. Puede hacer los ejercicios desde la óptica de la salud al principio y poco a poco puede convertirse en un trabajo de interiorización sobre el cuerpo. Si se presta atención a cada gesto un ejercicio que se creía practicar correctamente nos parecerá difícil al día siguiente. El cuerpo es algo extraordinario y se aprende a escucharlo.

Dependiendo de mi postura la energía circula o no correctamente. El gesto justo está ligado a una sensación agradable. Nuestro cuerpo posee en sí mismo la memoria de la postura justa. Todo lo que no es natural pone en aprietos al cuerpo. Las posiciones que nos pueden parecer confortables superficialmente pueden ser incorrectas y no permiten al organismo funcionar naturalmente. Las posiciones más correctas son mejores para la salud. No utilizan ninguna fuerza y no fatigan cualquiera que sea el tiempo que se mantengan. Si vuestro shisei es justo la respiración y el cuerpo se relaja. Por eso el ejercicio de kokyu ho es tan importante. En él se encuentra el mismo tipo de búsqueda que en el zazen o el yoga. Lo budoka deberían tener el talante que poseen los yogis o los monjes zen.

Hoy la práctica del Iaido conoce un impulso considerable. Le parece que esto ayuda a progresar en la práctica del Aikido?
Desde que llegué a Francia trabajaba con el bokken, el Jo y el tanto. Pero no utilizando más que el bokken es difícil comprender que esto proviene de la utilización del sable. En una época pedí a los alumnos que se presentaban a shodan conocer cuatro kata de Iaido.
En esa época no conocía gran cosa y me lesioné los codos practicando incorrectamente. Las escuelas denominadas tradicionales como Omori ryu, Eishin ryu etc.… practican hoy igual que en el pasado, es difícil de decir.
Yo habría querido practicar la escuela de Kuroda Sensei y aprender a desenvainar suavemente en un solo gesto fluido y continuo. No es únicamente desenvainar el sable, es aprender a utilizar el cuerpo en su globalidad.

Los atemi son importantes en la práctica del Aikido?
O’Sensei nos decía «Aikido es irimi y atemi.». Pero si se dicen ese género de cosas los alumnos no trabajan más que eso: irimi y atemi! La gente es así.
El trabajo de los atemi significa que se puede tocar sin ser tocado. Si se efectúa la técnica de aquella manera se corre el riesgo de recibir un atemi, si se hace así se tiene la oportunidad de golpear cuando se desee, este es el verdadero espíritu del atemi.
Un día un luchador vino a coger a O’Sensei por detrás. O’Sensei sonrió y le puso dos dedos sobre los ojos. Incluso sin entrenarse los dedos penetran fácilmente, los ojos no se pueden endurecer. Asistiendo a este tipo de escenas yo he comprendido lo que quería transmitirnos. No se puede pasar al lado y no golpear duramente un makiwara. Es lo que habríamos hecho en otra parte por esa época (risas).

Cuál es el sentido de musubi?
El Aiki es musubi. Tiene el sentido del nacimiento, de la creación. Tiene muchos sentidos y no se puede reducir a un solo concepto. Es también el musu que se encuentra en el takemusu. Por eso aparece una unión en cualquier cosa. Por eso la mujer y el hombre se unen y nace el niño, que cualquier cosa nueva es creada. Si algo se considera diferente, único, extraño, nada se puede nacer. Eso también es lo que O’Sensei quería enseñar. Decía: «Ame no ukihashi ni tatete», sostenerse sobre el puente flotante del paraíso. En aquella época me preguntaba que quería decir (risas). Hoy comprendo mejor lo que quería decir. Hay un puente entre el cielo y la tierra que se atraviesa y a ese lugar es a donde debemos llegar.
El Budo es una vía de purificación. Es el misogi harai. No es una vía de la
destrucción del adversario. Es una vía que está más allá de la victoria y la derrota. Es lo que nos intentaba transmitir con la idea de musubi. La madre que protege a su hijo es el verdadero significado de Bu y tiene el mismo sentido que el Ai del Aikido. Es el contrario absoluto de búsqueda de la destrucción del otro. Evidentemente para nosotros era incomprensible. Todavía los niños pequeños no puede entender el discurso de los universitarios (risas). Se habla de la escuela Mutekatsu de los viejos tiempos cuando practicaban los grandes expertos quienes se permitían vencer con las manos vacías. Con los otros Uchideshi nos decíamos que para batirse muteki, sin armas hacía falta un nivel extraordinario. Para O’Sensei muteki significa que si no se tienen armas todos somos iguales. La misma expresión revela un significado diferente. Sin armas y con un espíritu de fraternidad el combate no aparece y no hay vencedores ni vencidos. Recibíamos una enseñanza extraordinaria pero estábamos ciegos. Y teníamos que hacer soportar el peso de nuestra ignorancia a nuestros alumnos (risas).

Hoy hay numerosas formas de Aikido. Es algo bueno? Debe O’Sensei ser la referencia?
Aikido es la creación de O’Sensei! El Shin Aikido (nuevo Aikido), Tamura ryu
(escuela Tamura) u otro cualquiera no tiene lugar. Aikido es Aikido. El trabajo
consiste en encontrar cómo hacer para llegar al nivel de práctica de O’Sensei.
Es la misma taza de té vista de un lado o del otro por encima o por debajo. Hoy cada uno convencido de ser el verdadero poseedor de la verdad se opone a los otros a causa de una visión parcial y va en contra de las enseñanzas de O’Sensei.
Tienen que abrir su corazón y entender que cualquier visión de las cosas puede ser también interesante. No tienen porque que encerrarse en sus verdades. De
cualquier forma los fundamentos deben ser siempre respetados.

O’Sensei consideraba que el Aikido estaba ligado a otras vías
tradicionales?
No hablaba de ello de manera explícita pero hacia caligrafía frecuentemente. Al
principio recuerdo que no era tan terrible como se hubiera dicho de los caracteres escritos por niños. Pero un día un famoso maestro de caligrafía vio su trabajo y exclamo: «Es extraordinario, quién ha escrito esto?». Y más tarde su escritura se fue haciendo cada vez más interesante. Su caligrafía era muy apreciada. En la caligrafía se puede ver el corazón de quien la ha escrito. Un verdadero maestro reconoce el dominio y la expresión. De lo contrario es un impostor (Risas). Un verdadero maestro se revela en las vías que ha escogido.


Uno de los orígenes del Aikido es el Daito ryu. Como consiguió O’Sensei evolucionar su práctica?
Al principio O’Sensei enseñaba Daito ryu. Poco a poco su práctica evolucionó a medida que precisaba su concepción de la vía, sobre todo influenciado por sus convicciones religiosas. Los cambios no tuvieron lugar de golpe, fueron graduales y no eran evidentes desde el exterior. Su Ikkyo podía parecer idéntico visto desde fuera pero estaba basado en una intención diferente.

Practico usted otras artes marciales antes del Aikido?
Empecé Kendo en el colegio con un amigo de mi padre que era profesor de esta disciplina y también Judo.

Por qué y cómo empezó a hacer Aikido?
Había oído hablar del Aikido y quería entrenar esta disciplina porque no estaba muy fuerte en Judo y me maltrataban. Entonces quise practicar el Budo que decían que era extraordinario para vencer a todo el mundo! (risas).

Como era uno de sus días en esa época?
Había un entrenamiento por la mañana, a las 6:30h. Como dormíamos en el dojo había que levantarse rápidamente para arreglar los futones y después hacer las faenas. Después había entrenamiento de 8h a 9h. A continuación desayunábamos.
Durante el resto del día trabajábamos y por la tarde retomábamos los entrenamientos. Poco a poco el número de cursos aumentaba. Yo acompañaba
también, a menudo a O’Sensei en sus viajes.

Como era O’Sensei durante los viajes?
Cuando cogíamos el tren se debían comprar los billetes. Evidentemente había que hacer cola. Pero O’Sensei se iba sin esperar. Y tenía mucho equipaje. Había unas barreras pero nadie para a un abuelo que andaba a su aire. Me entraba el pánico y era difícil verle porque era pequeño. Mal que bien, al final le encontraba y cogíamos el tren. En Tokio, a la vuelta, hacía que los Uchideshi vinieran a buscarle. No se podía evidentemente saber en qué vagón estaba. Se sabía solamente el tren en el que venía. Esperábamos a la entrada de la estación e intentábamos encontrarle. A menudo en el momento que le encontrábamos estaba saliendo en taxi y cuando llegábamos nos sermoneaba! Todo esto nos servía de entrenamiento.
O’Sensei decidía súbitamente las cosas. Un día me pidió ir a buscar un taxi. Nos dirigíamos cerca de Shibuya pues quería ir a un lugar religioso llamado el Korindo. El taxista no sabía dónde se encontraba el sitio y O’Sensei montó en cólera. Finalmente encontró el camino y pudimos llegar. Ese día comprendí que me debía informar sobre el sitio a donde nos dirigíamos y del camino para llegar. Fue una buena lección.

Cuando usted era uchi deshi donde estaba O’Sensei normalmente?
En todos lados! pasaba una semana aquí y otra allá. Cuando pensabas que estaba en Tokio, ya había salido para Osaka. Cuando creías que estaba en Kansai estaba en Iwama. Y cuando pensabas que estaba en Iwama de repente había que ir a buscarle a la estación. También iba mucho a Kyushu, a casa de Hikitsuchi Michio.
Había heredado sin duda esa característica de Takeda Sokaku, enseñando una
semana aquí y saliendo después para otro lugar. No era de la clase de gente que se queda quieto.

Tuvo momentos difíciles en esa época?
Con veinte años nada parece difícil. Si no tenías dinero entonces ibas a la tienda y recogías las hojas de rábano que estaban rotas y que se iban a tirar. Los tenderos nos regalaban productos algunas veces. Yo le decía: «este plátano está podrido, me sorprendería que lo vendiese!» Y él me contestaba «Es verdad, ya que te has dado cuenta cógelo!» Había almacenes que han desaparecido en Ameyoko y en Ueno. Había una pastelería donde trabajaban muchas jovencitas. Después de Nochevieja los pasteles de navidad se vendían mal e iba a por ellos.. Aquellos tiempos eran así.

En el Kuwamori dojo me han dicho que usted enseñaba a 5º Dan cuando no era todavía 1er Dan?
Si es cierto. Era Uchideshi pero no sabía gran cosa! Se nos enviaba a enseñar aquí y allá. También me habían enviado a enseñar al Ejército. Allí me encontré con Sasaki Sensei. Era realmente alguien extraordinario. Cuando dejé Japón le pedí que me reemplazara durante un año en el Aikikai . Y esto ya dura más de cuarenta años! (risas).

Se dice que O’Sensei no enseñaba los kaeshi waza más que a los uchideshi?
Lo cierto es que no estábamos lo suficientemente entrenados como para llegar a ver lo que hacía.

Había todavía dojo yaburi? (desafíos)
Había tenido en el pasado, pero no tuvo nunca más. Hubo una historia bastante interesante: Haga Sensei era un joven Shihan de Kendo y de Iaido, famoso. Era un maestro excepcional. En Japón cuando un museo compra una espada se asegura de que se trata de un sable de calidad autentica y se le pide a los expertos que examinen el corte. Si se confía esta labor a un mal practicante el sable puede quedar irremediablemente dañado. Haga Sensei era el encargado de este tipo de trabajos. Cuando en las discusiones sobre las artes marciales una persona se entusiasmaba bajo los efectos del alcohol, le proponían apoyar sus afirmaciones con un sable de verdad!
Él vino a hablar al dojo. No había visto a O’Sensei en el entrenamiento pero se le invito a cenar. Entonces pensó que no era un dojo serio. Vino regularmente a comer desde que empezó a faltarle el dinero durante más de un año. El día que se mudaba a Corea vino a despedirse. O’Sensei le invitó al Dojo. Le dio un bokken y le dijo: “Caminaré por el dojo, córtame cuando quieras” Haga Sensei me dijo después: «Tamura, no tenía ninguna apertura y no le he podido cortar! Me ha vencido. Ser vencido de esta manera y decir que no he aprovechado nada de este año para recibir su enseñanza!»

Tengo entendido que usted practicaba el shuriken en esta época?
Sí, todos jugábamos a esto, Yamada, Kanai, Chiba, Noro, Sugano, Saotome… He leído una historia a propósito del actual doshu, que fue utilizado como blanco… 
Ah sí, fue Noro! (risas)
Era muy bueno. Podía lanzar con precisión desde lejos. Yo no estaba al corriente pero un día le pidió al Doshu que entonces era un niño de servir como blanco. Lanzaba los shuriken alrededor de él pero al final, le clavó uno en una pierna! Moriteru se puso a llorar pero Noro le pidió que no dijera nada con la promesa de que, a cambio, le compraría una gran tableta de chocolate. Pero después de tres días Noro no había cumplido la promesa y Moriteru le trato de mentiroso (risas). 40 años más tarde, Noro Sensei le ha ofrecido una taza enorme de chocolate!

Recientemente Yamada Sensei ha escrito que usted ha rechazado el 9º
dan. Por qué razón?
O’Sensei nos había dicho que en Aikido era a hasta 8º. Que el 8º Dan era el fin de un ciclo que nos llevaba al punto de partida. El 8 en Japón tiene un sentido
positivo, su ideograma tiene una forma de apertura. Eso es lo que nos dijo. Y es lo que yo he explicado a su vez. Se me ha propuesto el 9º dan. Esto ha puesto a mis dan en una situación incómoda (Risas). Les he pedido que no me lo den más que a título póstumo. Desgraciadamente también les he puesto a mis dan en una posición incómoda a su vez. Ahora los practicantes más jóvenes que yo deben esperar a ser sin duda felices de llegar a ser 9º dan. Deben decirse : «Porque Tamura sempai no lo acepta?» Es que me es difícil decir a mis alumnos que algunas cosas han cambiado ahora que me ofrecen el 9º dan! (risas). El Doshu está molesto y yo estoy realmente molesto. Lo único que quiero es que se olviden de este asunto.

Que desea usted para sus alumnos?
El Aikido es una vía que permite descubrirse a sí mismo y construirse como ser
humano con el fin de vivir una vida plena y feliz. Los alumnos son como mis niños. Espero que tengan buena salud y vivan dichosos. Que encuentren el camino de la felicidad y puedan volver sobre su vida en el momento de morir y decirse que ha valido la pena. Es lo que yo quisiera para la gente que llega al Aikido...

Gracias Sensei

-Esta entrevista está publicada en :www.tsubakijournal.com

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