Aikikai De Cali

La Interiorización del Aikido

2012-02-06T15:06:00.000-05:00

LAINTERIORIZACION DEL AIKIDO

Luis Fernando Aldana Castellanos 5° Dan

Director Técnico Aikikai de Colombia

EL HARA Y EL KOSHI

El Hará y el Koshi se corresponden con dos zonasde nuestro organismo, pero que aunqueestén diferenciadas entre sí, forman conjuntamente una unidad básica yfundamental en toda la cultura del Budo (camino del guerrero). Japonés, asícomo de la propia vida Japonesa.

No obstante en occidente, fuera del entorno delas artes marciales yo diría que son conceptos desconocidos en su totalidad yen el contexto marcial, dentro de cualquiera de las disciplinas que configuranel Budo, no se observa una clara comprensión de estas dos zonas, y me atreveríaa decir, a mi juicio, que su desarrollo a efectos prácticos de entrenamiento escontraproducente y ha sido mal orientado, aunque bien es cierto que cada cualdebe obrar y entrenar como lo considere oportuno, solamente apuntar que a lalarga se verán los resultados.

EL HARA

Elhará está formado por tres puntos que se encuentran situados en la zona delvientre, conociéndose como los tres puntos del vientre.

Curiosamente,estos tres puntos no se corresponden con ningún órgano concreto, anatómicamentehablando, ya que según experimentos efectuados no se han podido localizar nicon radiografías, microscopios, etc. Pero esto no nos debe resultar extraño yaque, la vida, el alma etc. Tampoco han podido verse tangiblemente. Todo ello sedebe a que pertenecen al mundo inmaterial, otra realidad distinta a lamaterial.

Estostres puntos existen en el ser humano mientras vive y en el momento deproducirse la muerte desaparecen.

Loimportante de estos tres puntos es su estado, requiriéndose una gransensibilidad para sentir si se encuentran vacíos, llenos o neutros.

Laestructura correcta para que el Hará seencuentre en equilibrio, es la siguiente:

- 1° punto: - (Negativo)

- 2° punto: = (Neutro)

- 3° punto: + (Positivo)

Primerpunto: Se encuentra situado en elplexo solar, en la boca del estómago.

Negativo:

Cuandono opone ninguna resistencia al ejercer sobre él una presión.

Por esta razón en la práctica del Aikido se le debe prestar unaatención especial, con el fin de relajar el plexo solar a través de laespiración.

Estepunto refleja el grado de contracción o relajación del organismo.

Si porel contrario, este punto se encuentra endurecido, la persona no esta relajada,se encuentra perturbada, su sueño será poco profundo. Etc.

Segundopunto: Se encuentra situado entre el primero y elombligo.

Neutro:

Cuandopone algo de resistencia al ejercer sobre él una presión.

Estepunto refleja la función reguladora del organismo. Si por el contrario, estepunto se encuentra endurecido, la persona no podrá asimilar la comida y tendráproblemas digestivos.

Tercerpunto: Se encuentra situado a tres dedos por debajo delombligo.

Positivo:

Cuandoal ejercer sobre él la presión rebota potentemente.

Estepunto refleja la potencia vital del organismo.

Aeste punto se le conoce también con el nombre de: Centro, Tándem, Kikai (océanodel Ki, sede del Ki), Seika no iten. Se trata de un gran recipiente de laenergía interior vial (Ki).

Cuandoel punto es positivo, la persona se recupera rápidamente de cualquier accidenteo enfermedad y se superan fácilmente las dificultades que surjan en el quehacerdiario de la vida.

Enla práctica del Aikido se manifiesta con una gran densidad de energía en losmovimientos que se realizan, debiendo ir acompañados, a la vez, de unarelajación muscular, que implícitamente es necesaria para que el Ki pueda fluirnaturalmente.

Ensíntesis, siempre que en la ejecución de las técnicas se manifiestenexpresiones tales como: Proyección con el Hará, absorber al centro, etc. Seestá siempre refiriendo al tercer punto (Tándem), lo que sucede es que porextensión se dice Hará.

Taly como se describirá en el epígrafe 3 la práctica del Aikido debe ir orientadaa obtener un Hará normalizado o en equilibrio, de acuerdo con lo aquí descrito.Esta orientación refleja: firmeza interior y flexibilidad exterior.

Porel contrario, un Hará en desequilibrio refleja: fragilidad interior y rigidezexterior. Existen algunos grabados, pinturas y esculturas en los que a losmaestros se les representaba con un vientre voluminoso, entendiéndolo como unTándem desarrollado y positivo.

EL KOSHI

ElKoshi es la parte posterior del Hará, estando formado por las vértebraslumbares y la pelvis.

Elnúmero de vértebras lumbares es de cinco, teniendo todo el conjunto unaimportancia capital, ya que es la fuente de toda acción, asegurando lamovilidad del cuerpo entero.

Detodas ellas, la vértebra que ocupa un lugar preferente es la tercera, sirviendode pivote dicha vértebra al movimiento de rotación de las caderas y siendo elcentro de todo el movimiento del cuerpo.

Mevoy a centrar exclusivamente a hablar de ésta vértebra, la tercera ya que es laque más importancia tiene en relación con las artes marciales y muyespecialmente en la práctica del Aikido.

Cuandolas lumbares se encuentran en buen estado, el conjunto presenta una curvaturanormal, con la tercera lumbar al fondo de dicha curvatura.

Cuando esta vértebra esta bloqueada, se es incapaz de mover losmiembros del cuerpo: brazos, piernas, tronco y cabeza. Fatiga y envejece, lorefleja en el Koshi, poco a poco se va endureciendo El organismo, a medida queacumula y se vuelve rígido, perdiendo movilidad y elasticidad, disminuyendo porconsiguiente su curvatura normal.

Esteenvejecimiento orgánico no se corresponde exactamente con los años de edad,dato exclusivamente administrado en relación con la sociedad. La edad orgánicaresponde al estado del organismo para manifestar su vitalidad, es decir, sucapacidad de vida.

Enla práctica del Aikido es fundamental conocer la importancia del Koshi, tantoen su correcto trabajo como en los ejercicios que no se deben ejecutar para queno repercutan negativamente en nuestro organismo, como acabo de mencionar, yaque al fin de cuentas nosotros somos lo más importante y hacia nosotros.

EL KI -RESPIRACIÓN Y ESPIRITU

ElKi es un término que no existe en nuestra cultura occidental, por lo que loidentifico con respiración, en sentido amplio, definiéndolo como la energíavital interna y externa, necesaria e imprescindible en la práctica del Aikido.

Seguidamentedescribo al circuito energético que se genera con la práctica del Aikido tantosi se realiza el papel de Tori (el queejecuta la técnica), como Uke (el que efectúa el ataque).

Duranteel proceso de inspiración (Ka), el Ki que se absorbe recorre la columnavertebral, descendiendo hasta llegar a la tercera vértebra lumbar,proyectándose desde aquí, dicha energía, directamente al Tándem, tercer puntodel Hará.

PARA ELLO ES NECESARIO QUE SE DEN CUATRO REQUISITOS

· Organismo relajado.

· Potencia de inspiración abdominal.

· Concentración.

· Hará y Koshi normalizados.

Siel Tándem no se positiva mediante el Ki y se ejecutan en su lugar otros tiposde ejercicios gimnásticos más o menos sofisticados incluso aquellos quepretenden desarrollar o fortalecer los músculos abdominales creyendo que vandirigidos a potenciar el tercer punto. En estos casos se están poniendobarreras u obstáculos para alcanzar la plenitud del océano del Ki.

Larespiración abdominal (Kokyu) es el ejercicio apropiado para que el Hará en sustres puntos vaya poco a poco alcanzando su estado de normalidad. Por esta razónla práctica del Aikido debe centrarse en este aspecto, siendo su componenteesencial. De lo contrario, podría limitarse la práctica a ser una forma oestilo más de defensa personal o arte marcial, orientado prioritariamente a suaspecto técnico.

Elestado de nuestro Hará reflejará la penetración, en mayor o en menor grado, dela respiración.

Lapráctica del Aikido actúa en feed –back (ida y vuelta)

Durantela inspiración el Ki fluye al Tándem y durante la espiración se proyecta através del brazo, dedos, etc. al exterior.

Siel primer punto del Hará se encuentra en estado negativo, la respiraciónprofundiza y el Ki pasará al Tándem sindificultad activándolo a estado positivo.

Porel contrario si esta endurecido, la respiración no profundizará y al noactivarse el Tándem, no se tendrá la sensación necesaria de esta realidad. Enconsecuencia poco a poco se irá sustituyendo por la fuerza muscular, a la cualse accede más rápidamente; sin embargo esta fuerza no es, de ningunamanera, la filosofía del Budo y muchomenos del Aikido.

Puedesuceder que dicha energía sobrepase la tercera vértebra lumbar y se acumula enlas vértebras sacras y coccígeas. En este caso, dicha acumulación energéticapuede impedir la acción, siendo necesario golpear energéticamente dicha zonapara disipar el exceso de energía.

Estandoel organismo normalizado, es decir, Hará y Koshi en los estados que he expuestoanteriormente, el circuito energético quedaría establecido de la siguienteforma:

· 1punto

· 2punto

· 3punto (Tándem)

o 3Vértebra lumbar

PRINCIPIOS DEL AIKIDO

Elmaestro Ueshiba repitió incansablemente que el Aikido no era un deporte ni unarte de combate, se trataba de una práctica de búsqueda interior como ya haquedado reflejada en el presente trabajo.

Losprincipios en que se basa el Aikido son los siguientes:

La no resistencia
La no competición
El no adversario
La respiración abdominal
La relajación
La concentración
El Ki

Agradecimiento especial a Luis Fernando Aldana Castellanos 5° Dan Sensei, Director Técnico del Aikikai de Colombia, por permitirnos compartir este artículo. Mayor información en www.aikikaidecolombia.org / laldana@aikikaidecolombia.org

Vídeos, Programa de Aikido

2012-02-03T17:11:00.001-05:00

Vídeos, Programa de Aikido

Queremos esta vez simplemente compartir unos vídeos que nos han dejado en nuestra página de facebook https://www.facebook.com/AikikaideCali y que contienen buenos documentales que tratan sobre el aikido.

Artes Marciales "Aikido" - NATGEO

Parte 1. http://youtu.be/7lVxdyH2Fec

Parte 2. http://youtu.be/MiMBBXChRVE

Parte 3. http://youtu.be/FTyBipDh_8g

Parte 4. http://youtu.be/UOgs9m3ldvU

Parte 5. http://youtu.be/FD7uPKSBMZU

Parte 6. http://youtu.be/DITMmpMqJag

El Espíritu Samurai - History Channel
http://youtu.be/rs4gTZjSqJc

Un vistazo de sentido común en el Aikido

2012-01-16T07:55:00.002-05:00

Un vistazo de sentido común en el Aikido

(Por Yoshio Kuroiwa)

Puesto que no existen competencias en el Aikido debemos pensarcuidadosamente sobre la naturaleza de nuestra práctica. El lado espiritual dela práctica también es importante, pero si lo recalcamos demasiado, lanaturaleza de nuestro entrenamiento se vuelve idealista y se descuidad elaspecto realista. “Kata” (la forma) y “waza” (la técnica) deben ser reconocidascorrectamente en la práctica.

De Kata a Waza

Las Katas deben ser practicadas de acuerdo a cierto orden o ciertométodo predefinido basado en una relación racional (riai). Así, no caemosporque somos proyectados sino porque practicamos una kata diseñada para serproyectados. Una vez que dominamos un movimiento racional (kata), este seexpresa como un movimiento natural (waza). Esto quiere decir que, si se escapaz de ejecutar una kata espontáneamente como resultado de una prácticarepetida, ya no se esta ejecutando una kata, sino un waza. Aprendemos a travésde las katas y no somos conscientes de ello. En otras palabras, mientrasnuestros movimientos requieran nuestra atención son kata, cuando la kata sevuelve espontánea se transforman en waza.

Primero practicamos las katas básicas (kihon waza, técnicas básicas)para aprender los movimientos del Aikido. Las bases son los estándares (laforma de ver y pensar) y una perspectiva de sentido común para observarcorrectamente las cosas. Lo que debemos comprender es la esencia de las katas,y no su apariencia exterior.

Por ejemplo, en un rompecabezas que contiene piezas de madera entrelazadas, unoconoce la ubicación (estabilidad) de cada pieza al comprender su forma ynaturaleza. De la misma manera, podemos explicar las katas comunes a toda lagente revelando las partes básicas y comunes de la estructura del cuerpo humano(por ejemplo, puntos como los codos se doblan solo hacia adentro) y deberíamosutilizar estas partes básicas de manera racional. Puede parecer exagerado elutilizar los términos “racional” o “lógico” sin embargo, estos conceptos sonsolo cuestión de sentido común y no necesitan explicación.

Mientras sigamos viendo a las katas superficialmente, llegaremos a pensar queson de especial importancia. No se puede explicar sistemática o racionalmenteninguna kata simplemente aprendiéndola de una manera repetitiva sin unacomprensión de por qué ciertas catas son consideradas como básicas. Lo queadquirimos al aprender simplemente repitiendo es la preservación de la forma(la transmisión de la forma externa) y no la habilidad de crear (la comprensiónde la esencia de las katas). En otras palabras, no entendemos lo que estamoshaciendo.

Las bases no son algo para practicarse sino algo para comprenderse. Loque ellas demuestran son los mecanismos de cómo desequilibrar a un oponente ycomo crear una oportunidad para la aplicación de la técnica. Si no se comprendelo que significa conducir y guiar se dará pie a la creencia de que uno puededirigir a su oponente circularmente. Esto ocurre porque no se es consciente quedirigir a un compañero circularmente implica la separación y uno no se dacuenta de que la práctica es una expresión del yin y que el uso del poder en elAiki implica empujar.

Kata: una herramienta del entrenamiento

Durante el entrenamiento practicamos muchas técnicas, pero todas ellasson variaciones de un solo aspecto. Por lo tanto, ikkyo, shihonage, y otrastécnicas son lo mismo. La razón de que parezcan diferentes es que solo vemos suapariencia exterior. Las katas son la expresión de un número de variaciones através de movimientos desde una sola posición y no son nada más que unaherramienta para entrenar al cuerpo para que se mueva libremente. La idea deque uno es todos y todos son uno no es solo una cuestión espiritual. Estotambién se aplica a nuestros cuerpos.

No es que exista un método diferente dependiendo de la técnica, por ejemplo,decir que ikkio se practica de una forma y que tal y tal técnicas se practicasde otra. Todas son manifestaciones de un solo movimiento. Es decir, practicamosvarias katas para entender un movimiento original único. No es que ikkyo yshihonage carezcan de valor como técnicas básicas. Sólo las practicamos como unmedio conveniente para comprender el yin y el yang de una forma fundamental.

La práctica del Aikido es la práctica del yin. Usemos al Judo como ejemplo, quees una práctica con un compañero más que un randori (práctica libre). Lapráctica yin representa principalmente una secuencia de práctica acordada. Así,la transición durante el entrenamiento de la recepción del ataque hacia laaplicación de la técnica, solo es posible al existir una diferencia enhabilidad. Cuando la habilidad de un oponente es superior esto no es posible.Este es un punto clave en la práctica.

Los Waza (movimientos naturales) se expresan de acuerdo al nivel de cada uno, ysu sustancia (las técnicas) cada vez se manifiesta de diferente manera. Estodebido a que lo que uno posee naturalmente (nuestra habilidad como resultado dela práctica repetida) se expresa a través de ciertas relaciones (formas).

Violencia y Narcisismo en el Tatami

2012-01-03T15:52:00.000-05:00

Violenciay Narcisismo en el Tatami

*Tomado de http://simonechierchini.wordpress.com/2011/10/21/violencia-y-narcisismo-en-el-tatami/

Hacecomo unos 15 o 20 años leí un artículo escrito por Ellis Amdur que me ayudó ano sentirme tan solo con la idea de que en el Aikido existen dos tendenciaspeligrosas: Por un lado una cierta inclinación hacia la violencia, y por elotro una sutil forma de narcisismo. Renato FILIPPIN

Megustaría repetir aquí la teoría de Ellis Amdur, con la cual estoy completamentede acuerdo, al traducir algunos de sus trabajos y agregando algunas de misreflexiones personales. “El Aikido es un arte marcial que es especialmenteadecuado para generar maltrato físico en el tatami”.

Detengámonosun momento para observar la práctica diaria del Aikido.

Deun uke joven y principiante, se espera que haga las caídas con elegancia y sinresistencia cuando es proyectado por un Tori de mayor edad o más avanzado queél. Por otro lado aunque Tori sea más avanzado o de mayor edad, se le pide quetambién reciba ukemi del más joven, con la idea de enseñarle.

Estose puede hacerse como una forma más eficiente de preparar a los jóvenes aikidokaspara asumir formas y posiciones adecuadas al ejecutar los movimientos deAikido. Sin embargo también se puede hacer algo de resistencia, oposición ybloqueos en las técnicas.
En Aikido, se espera que un principiante no pueda resistir a una técnicarealizada por un tori más avanzado; pero si el uke principiante tratar deresistir el movimiento, esto sería visto como una insolencia.

Enotras artes marciales como el judo, por ejemplo, los dos contendientes tratande proyectarse utilizando su propia fuerza, técnica, velocidad y experiencia, yvence el mejor. A medida que avance con la edad, un viejo judoka alcanza uncierto nivel de respeto, como un viejo guerrero; esto le da la posibilidad dedescansar en sus propios laureles. Cuando un joven judoka empuja demasiadofuerte al mayor, el anciano puede darse el lujo de decir: Mira hijo, soydemasiado viejo para juegos como este.

Muchos aikidokas no cuidad de su mejoramiento atlético.

Nomuchos aikidokas se curan de su rendimiento atlético enAikido, sin embargo, muchas personas desarrollan una visión extraña de suconciencia. Creo que esto sucede porque en Aikido hay personas que hanentendido mal el concepto de Ki el cual es visto como una fuerza especial, casimística, superior a la fuerza humana. Es de suponer que esta es la razón por lacual muchos aikidokas no cuidan de su rendimiento físico.

Enmuchos sistemas de entrenamiento, existe una ideología más o menos declarada,según la cual después de cierto número de años de práctica, no sólo debe lograrseuna mayor habilidad técnica, a la vez que un tipo de poder paranormal. Esteaditamento permitiría superar la natural perdida de energía producida por losaños.

Los practicantes son conscientes de que las técnicas del Aikido se puederealizar únicamente a través de la cooperación mutua entre tori y uke. Muchospracticantes avanzados de Aikido, sin embargo, son arrastrados por la ilusiónde que proyectar con fuerza y elegancia a un compañero (que está cooperando) localifica como un hábil maestro. Por supuesto, se olvidan convenientemente de ladeuda que tienen con uke como socio, el trabajo en el interior de la técnicaque hacen que se vean tan “eficaces”, prefiriendo creer que una perfectaproyección es gracias y solamente a su capacidad. Sin embargo, bajo lasuperficie, son perfectamente conscientes de la situación de interdependenciamutua. Sin un socio amistoso, su aikido seria solo una maniobra vacía o un puroacto de violencia.

Algunas personas odian este estado de dependencia y viven con miedo de que sedescubra que no son realmente tan poderosas como ellos pretenden hacer creer alos demás. Cuando estas personas realizan una técnica, si encuentranresistencia o si uke se mueve de una manera diferente o con otra lógica, no lopiensan dos veces para causar graves daños a uke, que, una vez dentro de ladinámica del ukemi, ofrece su cuerpo por completo a la acción de tori.

Eneste momento vemos la violencia que acecha en el interior de muchos aikidokas.Basta con mirar a uno de los muchos Embukai en YouTube: por lo general toriproyecta al uke sobre la colchoneta con la máxima fuerza y velocidad y cuándoeste se encuentra en la posición más débil. Nota: Esta posición débil la ofreceuke de manera voluntaria para dar a su compañero la oportunidad de estudiar; osea que es un instrumento de trabajo. En las técnicas de Aikido, uke pone supropio cuerpo a disposición de tori.

La enorme ambición de poder y dominación sobre el otro, hace caer a muchosmaestros de Aikido, en la trampa del narcisismo. Me pregunto, ¿cómo es posibleque un maestro de Aikido desarrolle una apariencia de marionetas marcial?.Algunos de estos “maestros” no tienen el valor de practicar ni por un minuto enotras de las artes marciales de combate.

El verdaderoespíritu del Aikido

Estosindividuos crean gran negatividad alrededor del Aikido, que luego cae sobre elarte que tanto amamos. Gracias a estas personas, los practicantes de otrasdisciplinas, están convencidos de que los aikidokas practican aikido porque noson capaces de hacer nada más, o peor aún, que no saben hacer nada.

Por otro lado, estos seudo-profesionales de Aikido están tan lleno de complejosde inferioridad que recurrirían a la cirugía plástica para parecer más jóvenes,más fuertes, más japonés, y apenas suben al tatami se sirven de la hakama paraocultar su verdadero ego. No es raro que estas personas hagan una carrera conel curso de los años, llegando a convertirse inicialmente en responsables de undojo, y posteriormente escalen a un rango técnico y administrativo en su propiaasociación, amplificando aún más, a causa de la responsabilidad, su narcisismoque se manifiesta, como ya he dicho antes, en violencia sobre el tatami haciasus estudiantes.

Conclusión personal

Unpracticante de Aikido hace bien al preguntarse, si el maestro en el dojo dondepractica, es un verdadero maestro de Aikido o si tan sólo es un títere marcial.También hace muy bien el preguntarse si realmente lo que el profesor dice,también lo vive en la vida cotidiana, o si aquello que de vez en cuando dejaver, es lo que realmente no quiere que los demás vean. A los padres de familiales recomiendo informarse muy bien para evitar que sus hijos terminen en lasmanos de ciertos individuos.

Quien es RENATOFilippin

Renato Filippin nació en Italia el 03 de marzo1949, pero siempre ha vivido enSuiza.
Inicia su práctica de Aikido en el año de 1963 bajo la guía de los MaestrosNakazono y Tamura. Desde 1968 a 1971 se fue a estudiar a Inglaterra, y allítuvo la oportunidad de seguir las enselñanzas del Maestro K. Chiba. En 1971reanuda su práctica de Aikido en Suiza, siguiendo a los diversos maestros quevisitaron esta región, tales como Tamura, Tada, Chiba, Fujimoto, Asai yHosokawa. Entre los años de 1978 al 2001 practicó bajo la dirección del MaestroMasatomo Ikeda, siguiendo también otros maestros, especialmente a Tada y Chiba.En 2002 conoce a Ichiro Shishiyade de quien se hace un gran amigo, y aprende elsistema de aikido de Nishio Sensei. Desde el año 2005 invita regularmente cada añoa Sensei Shishiya para dirigir un seminario en Suiza.

GRADOS OBTENIDOS:

Shodan de 1971, el Maestro Tamura,

2,3, 4, Dan, Ikeda Masatomo

5,6, Dan por Doshu Moriteru Ueshiba.

Actualmentees Rokkudan desde el año 2003, abre su dojo, el Aikikai de Sangallo en el añode 1972. Desde el año 1985 es Maestro de Aikido en la Universidad de Sangallo yde 1983 a 1995 en la Universidad de Konstanz.

Fueel Secretario Técnico de la AEC, el Aikikai Suiza, desde 2003-2006

El Buda y el Perdón

2011-12-18T19:05:00.001-05:00

El Buda y el Perdón

Autor desconocido

Articulo tomado de Bogotaikido

http://blog.bogotaikido.com/2011/11/el-buda-y-el-perdon.html

Estaba el Buda meditando en la espesura junto a sus discípulos, cuando se acercó un detractor espiritual que lo detestaba y aprovechando el momento de mayor concentración del Buda, lo insultó lo escupió y le arrojó tierra.

Buda salió del trance al instante y con una sonrisa plácida envolvió con compasión al agresor; sin embargo, los discípulos reaccionaron violentamente, atraparon al hombre y alzando palos y piedras, esperaron la orden del Buda para darle su merecido.

Buda en un instante percibe la totalidad de la situación, y les ordena a los discípulos, que suelten al hombre y se dirige a este con suavidad y convicción diciéndole:

-“Mire lo que usted generó en nosotros, nos expuso como un espejo muestra el verdadero rostro. Desde ahora le pido por favor que venga todos los días, a probar nuestra verdad o nuestra hipocresía. Usted vio que en un instante yo lo llené de amor, pero estos hombres que hace años me siguen por todos lados meditando y orando, demuestran no entender ni vivir el proceso de la unidad y quisieron responder con una agresión similar o mayor a la recibida.

Regrese siempre que desee, usted es mi invitado de honor. Todo insulto suyo será bien recibido, como un estímulo para ver si vibramos alto, o es sólo un engaño de la mente esto de ver la unidad en todo”.

"Cuando escucharon esto, tanto los discípulos como el hombre, se retiraron de la presencia del Buda rápidamente, llenos de culpa, cada uno percibiendo la lección de grandeza del maestro y tratando de escapar de su mirada y de la vergüenza interna".

"A la mañana siguiente, el agresor, se presentó ante Buda, se arrojó a sus pies y le dijo en forma muy sentida -”No pude dormir en toda la noche, la culpa es muy grande, le suplico que me perdone y me acepte junto a usted”

Buda con una sonrisa en el rostro, le dijo: “Usted es libre de quedarse con nosotros, ya mismo; pero no puedo perdonarlo”-

"El hombre muy compungido, le pidió que por favor lo hiciera, ya que él era el maestro de la compasión, a lo que el Buda respondió:

-“Entiéndame, claramente, para que alguien perdone, debe haber un ego herido; solo el ego herido, la falsa creencia de que uno es la personalidad, ese es quien puede perdonar, después de haber odiado, o resentido, se pasa a un nivel de cierto avance, con una trampa incluida, que es la necesidad de sentirse espiritualmente superior, a aquel que en su bajeza mental nos hirió. Solo alguien que sigue viendo la dualidad, y se considera así mismo muy sabio, perdona, a aquel ignorante que le causó una herida”-

Y continuó: “No es mi caso, yo lo veo como un alma afín, no me siento superior, no siento que me hayas herido, solo tengo amor en mi corazón por usted, no puedo perdonarlo, solo lo amo. Quien ama, ya no necesita perdonar.”

El hombre no pudo disimular una cierta desilusión, ya que las palabras de Buda eran muy profundas para ser captadas por una mente llena todavía de turbulencia y necesidad, y ante esa mirada carente, el Buda añadió con comprensión infinita:

-“Percibo lo que le pasa, vamos a resolverlo: Para perdonar, ya sabemos que necesitamos a alguien dispuesto a perdonar. Vamos a buscar a los discípulos, en su soberbia están todavía llenos de rencor, y les va a gustar mucho que usted les pida perdón. En su ignorancia se van a sentir magnánimos por perdonarlo, poderosos por darle su perdón, y usted también va a estar contento y tranquilo por recibirlo, va a sentir un reaseguro en su ego culposo, y así más o menos todos quedarán contentos y seguiremos meditando en el bosque, como si nada hubiera pasado”.

Entrevista con Juan Tolone Sensei

2011-11-28T09:45:00.001-05:00

Entrevistacon Juan Tolone Sensei

Escrito por Daniel Miyagi

“Siento Libertad Cuando Hago Aikido”

Juan Tolone

40 años de trayectoria lo conviertenen un auténtico testigo de los inicios y la evolución del Aikido en Argentina.Es el más antiguo practicante argentino de este arte marcial y conoce comopocos su ámbito. Lleva consigo una gran pasión por lo que hace. En una extensacharla, tratamos de descubrir las particularidades de esta disciplina que tantolo han atraído y le siguen atrayendo.

El prof. Juan Tolone (6º dan) tiene 65años de edad, de contextura física delgada, estatur mediana, de aparienciasencilla, afable, siempre sonriente, a simple vista nadie diría que es unreconocido instructor de un arte marcial, pero lo cierto es que sí es muyreconocido en el mundo del Aikido argentino. Es titular de la Fundación Aikido Argentina , que en 2009 leha sido otorgado el certificado oficial como entidad reconocida ante Hombu Dojo(Casa Central en Japón), siendo uno de los pocos en el mundo que han recibidoesta certificación y el primer no japonés en Argentina que lo ha logrado.

En 40 años, su sed de conocimiento, loha llevado a investigar profundamente los porqués de esta disciplina, que en sumomento costaba encontrar por falta de información, o por barreras idiomáticas.Tal es así, que entre otras cosas, ha viajado a Japón varias veces, con el sólopropósito de conocer los orígenes de este arte, desde la profundidad de susraíces. El resultado de esta búsqueda es que Juan Tolone se ha convertido enuna especie de libro abierto del Aikido, versión idioma español, para consultary aprender todos sus detalles, desde técnica, filosofía, códigos e historia, unvalor agregado que sólo el tiempo y la pasión pueden dar.

Imaginemos la década del 60. Unosjaponeses habían traído a Argentina una disciplina totalmente desconocida paraestas tierras, llamado Aikido. Ellos recién estaban dando sus primeros pasos.Incluso eran épocas en que pocos sabían qué era un arte marcial. Bajo estepanorama, un joven Tolone comienza a practicar Aikido, sin mayores referenciasde lo que estaba haciendo.

Juan Tolone: Nací en Florencio Varela,Provincia de Buenos Aires y a los 3 años me radiqué en un pueblo llamadoCastelli, a 200 km. de Bs. As. A los 18 años mi inquietud me llevó a venir aBs.As., a trabajar. Luego de estabilizarme económicamente, quería hacer unaactividad física, porque me gustaban los deportes. Entonces comencé a ir a losclubes. Pasé por unos cuantos, pero el problema era que la mayoría de los deportesde conjunto ya tenían un grupo formado y por eso no lograba interrelacionarmebien, y al ser yo del interior, más costaba.

En el trabajo, pregunté por algúndeporte, y una persona me dijo “¿por qué no haces un arte marcial? Terecomiendo el Judo”. No sabía qué era, pero me atrajo porque era una actividadfísica. Un día, fui al gimnasio que me recomendaron. Pregunté por Judo y elencargado me dice “No, hoy no es día de Judo. ¿Por qué no hace Aikido?”. Notenía idea de lo que me estaba proponiendo, pero como mi objetivo era tener unaactividad física, recuerdo que pregunté “¿en Aikido se traspira?”. Me dijo “síy mucho”, “entonces me anoto en Aikido”, dije yo. Así es como llego al Aikido,por un cambio de decisión, ya que había ido para practicar Judo.

Mi profesor fue el primer cinturónnegro argentino de Aikido, ya falleció, Osvaldo Pacio, que originalmente habíasido alumno de Miyazawa Sensei. Luego cuando Kurata Sensei vino a la Argentina,pasó a ser alumno de él. Miyazawa Sensei está desde el año’66 en Argentina,Kurata Sensei viene en el ’67 y yo empiezo en el ’69. Ya habían algunos alumnoscuando yo ingresé. Hoy en día no queda nadie en actividad argentino de aquellaépoca, más que yo. Estuve un tiempo con Osvaldo Pacio, hasta que me derivó aKurata Sensei, quien luego me pasó a Sakanashi Sensei.

No estaba en mis planes hacer Aikido,pero de a poco descubrí que había un mundo detrás de esto, otro significado, yme fui maravillando con eso. Algo que empezó sin sentido, de a poco lo fuetomando.

Bondadesdel aikido

J. T.: Es un arte marcial sin torneosni competencias, lo que me generó muchas amistades, buenas relaciones conmuchas personas. Fue una de las cosas que más me gustó, aunque en el aikido sepuede competir. La competencia está en la superación personal. Pero para lograrque yo mejore, tengo que mejorar al otro. Si yo tengo mi técnica y no latransmito, se muere conmigo y nadie va a poder hacerla más. La vida es eso, novivimos solos en una isla, todos debemos convivir juntos. Si ayudamos a otro,todo eso vuelve. Por eso, la filosofía que fui encontrando aquí, cambió muchomi personalidad.

También el aikido me ayudó a tener unavida sana. Mi último resfrío no lo recuerdo, pero seguro fue hace más de 15años. No he tenido fiebre, no hago ninguna dieta en especial, me gusta el vino,me gusta la buena comida, las disfruto. No tomo medicamentos, sólo cada tantome hago un chequeo médico.

Chiba Sensei y las 3 W's (Where, When, What)

2011-11-14T19:57:00.001-05:00

Chiba Sensei y las 3 W's (Where, When, What)

Fragmento entrevista Chiba Sensei - 1992

¿Cuáles son los principios más importantes en las áreas mentales,físicas y espirituales que los alumnos deben observar durante la práctica?

Para empezar, no puedes separar la disciplina espiritual de la disciplinafísica. No se pueden separar. Como cualquier parte de la naturaleza humanaindividual, no se puede dividir entre aspectos, cuerpo y espíritu. Son unosolo. Toma por ejemplo, la forma del Aikido. Entrenamos y el espíritu siempreestá ahí. Sin espíritu no hay forma y a través de la forma se manifiesta elespíritu.

La idea es tener los ojos bien abiertos en este sentido y entrenar el cuerpo.Desarrollar lo que me gusta llamar el cuerpo de Aikido a través del unentrenamiento adecuado. Me gusta ver a los estudiantes formar su cuerpo entorno al Aikido. No se trata de levantar pesas como en el fisiculturismo, túentenderás.

Técnicamente lo que le enseño a mis alumnos es: ¿Cuando?, ¿Donde? y ¿Con Qué? (-Where, When, What, 3 W's). Esta también es una enseñanza de O' Sensei.

"Donde" es la distancia, espacio, todo lo relacionado con el espacio.
"Cuando" es "Timing", lo relacionado con el tiempo y
"Qué" es cual técnica individual.

Tienes que aprender, tienes quepulirte, educar y disciplinar tu cuerpo entero con estos principios,aprendiendo las técnicas en la manera apropiada. Al aprender esto debesasimilarlo con el estado de conciencia o estado de conciencia marcial, como lollamamos. Si digo las palabras exactas de O'Sensei son "Dónde, cuándo ycon qué matar al oponente".

El fundador dijo esto. También dijo que Aikido elige no matar sino guiar. Ahíestá todo en mi opinión. Hay un principio marcial profundo en estas palabras.Hay un principio profundamente espiritual en lo que dice O'Sensei, en estostres elementos que en inglés llamamos las 3 W's.

Las Seis Enfermedades

2011-11-07T07:37:00.000-05:00

Las Seis Enfermedades

Tomado de http://aikidocancun.blogspot.com/2009/02/las-seis-enfermedades.html

El Principal propósito en la práctica de las Artesmarciales es sobreponerse a las seis enfermedades.

El deseo de la Victoria.

El deseo de depender en la destreza técnica.

El deseo de exhibirse.

El deseo de dominar psicológicamente al oponente.

El deseo de permanecer pasivo en espera de unaoportunidad.

El deseo de liberarse de esas enfermedades.

Yagyū Munenori

Mastro de Kenjutsu de La casa Tokugawa

Yagyū Shinkage-ryū

YagyuMunenori (1571-1646). Fue un espadachín japonés, fundador de la rama de EdoYagyu Shinkage-Ryu, que él aprendió de su padre Yagyu "Sekishusai" Muneyoshi.Este fue uno de los dos estilos espada oficial patrocinado por el shogunatoTokugawa (el otro es Itto-ryu). Munenori comenzó su carrera en laadministración Tokugawa como hatamoto, -era un samurái al servicio directodel shogunato Tokugawa-; más tarde tuvo un ascenso superior con unos ingresoselevados a 10.000 koku, (el koku originalmente fue definido como lacantidad de arroz teóricamente necesaria para alimentar a una persona duranteun año. Un koku de arroz pesa cerca de 150 kilogramos), convirtiéndose en unseñor feudal daimyo (señor vasallo al servicio de los Tokugawa), conpropiedades en torno a su pueblo natal de Yagyu-Zato. También recibió el títulode Tajima no Kami.

Munenori entró al servicio de TokugawaIeyasu a una edad joven, y más tarde fue instructor de esgrima con elhijo Ieyasu Hidetada. Luego, se convirtió en uno de los asesoresprincipales del tercer shogun Iemitsu.

En alrededor de 1632, completó su tratado Heihokadensho, (“La Espada Mortal”), es un tratado sobre la esgrima practicadaen la escuela Shinkage Ryu, y fue concebido para aplicarlo tanto enla vida diaria como a la política.

Poco antes de su muerte en 1606, Sekishusai paso elliderazgo de la Yagyu Shinkage Ryu a su nieto Toshiyoshi. Tras un período deShugyo musha (Musha Shugyo es cuando un samurái realiza una búsqueda operegrinación. El concepto es similar al de caballero andante en la Europafeudal. Al guerrero que realizaba este tipo de práctica era llamado shugyosha,vagaba por la tierra practicando y perfeccionando sus habilidades sin laprotección de su familia o de la escuela a la que pertenecía. Existía laposibilidad de practicar en otras escuelas, batirse en duelos, realizartrabajos de guardaespaldas o tareas de mercenario, también cabe la posibilidadde la búsqueda de un daimyo para servirle), Toshiyoshi entró al servicio de unarama menor del clan Tokugawa que controlaba la provincia de Owari.

Takenaga Hayato, el fundador de la Yagyu Shingan-Ryu,era un discípulo de Yagyu Munenori y recibió gokui (enseñanzassecretas) de la Yagyu Shinkage Ryu bajo la supervisión de este.

Los hijos de Munenori, Yagyu Jubei Mitsuyoshi yMunefuyu Yagyu, también fueron famosos espadachines.

Alineación de la Mente con el Corazón

2011-10-27T12:25:00.004-05:00

AlineaciónDe La Mente Con El Corazón

Imagen tomada de http://images01.olx.com.ar/ui/5/04/30/1269730286_84040430_2-Clases-de-Hata-YOGA-Flexibiliza-tu-cuerpo-armoniza-tu-mente-y-alegra-tu-espiritu-Palermo.jpg

Últimossegundos de un momento, primeros segundos de un nuevo momento. La vida nos dasiempre esta oportunidad, mientras vamos cerrando este viejo momento denuestras vidas, una nueva propuesta se nos presenta para aclarar nuestrasmentes.

En definitiva es nuestra capacidad co-creadora que no cesa de crear nuestrapropia realidad.

Cada momento es vivido a pleno para afirmar o rechazar la antigua o la nuevapropuesta. Siempre somos nosotros mismos, nuestra esencia, nuestro corazón, quenos sigue enviando señales para que realicemos el cambio.

Estecambio que se puede visualizar e interpretar como un nuevo momento de nuestrasvidas.

Estos procesos de cambio, pueden ser lentos, rápidos, pero es inevitable a lolargo de un tiempo que no se realicen. Si rechazamos estos cambios, nuestraesencia, nuestro yo interno, nuestro corazón, nos seguirá enviando señales delnuevo momento y podemos caer en la trampa de la mente, la confusión, ladesalineación de la mente con el corazón.

Infinitas ideas se activan en forma simultánea, logrando justamente un estadode inconsciencia.

Los condicionamientos aparecen todos juntos, nuestra mente no deja de procesar,y un pensamiento, de repente fluye y frena esta cascada de ideas, hasta lograraquietar la mente. Muchas veces, nos es muy fácil detenerla, otras veces casiimposible. Pero en definitiva todo lo puro, nuestra esencia fluye nuevamenteaclarando ciertas cosas y se produce nuevamente, ese estado de quietud, decalma.

El cambio llega, si, o si, podemos aceptarlo o rechazarlo, pero es nuestro,somos nosotros mismos, es nuestra más pura expresión de nuestra esencia, losque estamos co-creando este nuevo momento de nuestras vidas.

Después de las cascadas de ideas, un nuevo cauce empieza a generarse y todovuelve a la tranquilidad. Nuestro corazón se alineo nuevamente con nuestramente.

De cada momento de nuestras vidas nos tenemos que hacer cargo, fueron creadospor nosotros mismos, y no hay nada ni nadie afuera nuestro, que nos puedanayudar a resolverlo, solo nosotros, nosotros, nosotros…

Podemos escuchar consejos, experiencias de otras personas, pero solo nosotros,vamos a resolver este momento.

Si, puede ocurrir y de hecho así sucede, que nosotros para calmar la mente, creemosnuevas realidades para afirmar esa idea o pensamiento desviado de nuestramisión, que a su vez estas nuevas realidades, van a generar nuevos momentos yasí sucesivamente, en este caso estaremos desviados de nuestra misión por untiempo, pero nuestra esencia, o nuestro corazón van a encaminarnos nuevamente.

Al centrarnos en nosotros mismos, buscando nuestro eje, nuestra esencia, nosvolvemos a alinear con nuestra mente.

Al estar alineados el corazón con la mente, todo fluye más transparente, másclaro, podemos afirmar que cuando esto sucede…….. Empezamos a Vivir desde elCorazón.

Escrito por

Ricardo Arce

RelacionesPúblicas

RESTAURANTEEL RANCHO DE JONAS

Santiagode Cali – Colombia

Cel.311 624 3928

Un corto adiós, un hasta siempre

2011-10-24T23:00:00.000-05:00

Un corto adiós, un hasta siempre

Tomado de http://blog.bogotaikido.com/2011/10/un-corto-adios-un-hasta-siempre.html

Escrito Por

Sensei Alix Adriana Llanes A.

Despedirme nunca ha sido una tarea fácil. Tal vez sea un poco de tozudez de mi parte, pero me cuesta trabajo decir adiós. Despedirse involucra la compleja labor de soltar y de aceptar la realidad en los términos en que se presenta, de permitir que las cosas fluyan por más inexplicables que estas sean. Implica detenerse y decir resignados, es así, y debo aceptarlo.

Por cada amigo, conocido o familiar que se despide surge para quien siente afligido el corazón la oportunidad propicia para renovar sus votos personales con la vida, con ese misterio inexplicable que continuamente se manifiesta y que se nos escapa con cada exhalación. Sin embargo, un aviso de muerte siempre nos recuerda que estamos vivos. De que tenemos ante sí, un universo de posibilidades y un instante precioso para materializarlas, el ahora.

Si la edad de las personas se midiera por el número de individuos que hemos conocido – con quienes hemos podido departir así sea por un instante- y de cuyo fallecimiento hemos sido testigos, creo que mi edad se duplicaría fácilmente. No obstante, si la muerte es lo único justo en este mundo porque nos corresponde a todos por igual, me siento afortunada de haber podido ser testigo del paso de estas personas por este mundo, y de poder recordarlas, porque al final de cuentas, el peor castigo que se le puede imponer a un no-vivo es el olvido. Mientras su imagen se mantenga en nuestra mente y en nuestro corazón, su legado, su ejemplo, sus vivencias, su existencia misma permanece. En lo personal no le temo a la muerte, le temo al olvido. A transitar por el mundo sin tocar siquiera un corazón.

Al ser testigo de tantas partidas, he tenido la oportunidad de repetir, varias veces, la tarea mágica de renovar una y otra vez mis votos, y he llegado a la conclusión de que sólo existen dos cosas –sin lugar a arrepentimientos- por las que vale la pena gastar todas nuestras energías: el amor y la vida misma. Todo lo demás es pasajero, vacío, sin sentido.

Lamentablemente malgastamos nuestra energía vital en el hábito de juzgar, de controlar, de quedar bien con los demás, de ser políticos, de adoctrinar y adoctrinarnos con máximas de presuntos trascendidos espirituales o verdades inmutables, producto de nuestros delirios de grandeza. De mis padres he aprendido a desconfiar de quienes manifiestan su absoluto auto control y gritan a los cuatro vientos verdades inamovibles (dime de qué tanto hablas y te diré de qué careces). En la vida-todos sin excepción- somos aprendices, y me ofrece más confianza aquel que cuenta que se equivocó y aprendió algo de esa experiencia, que aquel que vocifera su perfección y su verdad absoluta (de corte moralista y por ello relativa).

Ahora, como no quiero repetir este mal hábito –el de los absolutismos- detengo acá esta divagación, y aclaro que cuando digo amor me estoy refiriendo a algo distinto a ese amor “dulzón” y “romanticón” que empalaga y que sólo lleva a dependencias enfermizas, a relaciones posesivas y destructivas. Me estoy refiriendo a esa capacidad de reconocernos en el otro, de aceptarlo tal cual es, de respetarlo, de amarlo en su individualidad. Pienso en “amor” y me refiero a la capacidad de aceptar al otro con sus limitaciones, diferencias y excesos. Al final, como diría Miguel de Unamuno, todos somos “humanos, demasiado humanos”.

En los últimos dos años –sorpresivamente como suelen ocurrir estas cosas-, he despedido personas por quienes sentía gran admiración y respeto en el mundo del Aikido. Maestros. Faros de luz que nos mostraban un camino, una ruta a seguir en un mundo caótico donde la idea de un arte marcial que propugna por la paz y la armonía, parece una utopía.

Ahora, inexplicablemente la muerte tocó a uno de mis amigos, a uno de mis senpai. A otro aprendiz en este arte de vivir. Un artista convencido de corazón, talentoso y carismático. Es una vida que se apaga. Una pérdida enorme. Siento una inmensa tristeza pero me reconforta un sentimiento de gratitud por haberle conocido. En nuestro camino de crecimiento marcial somos quienes somos, gracias a nuestros amigos y a aquellas personas -que sin ser tan amigos-, nos retan e invitan a mejorar permanentemente. Que muchas veces con su dureza de corazón y sin pretenderlo, nos ayudan a sacar lo mejor de nuestro interior.

El Aikido y los seminarios siempre serán espacios propicios para compartir y acumular historias. Reencontrarse con amigos es siempre un acontecimiento maravilloso. Estoy convencida de que los amigos son los hermanos que conscientemente elegimos para compartir nuestras vivencias y aligerar nuestras cargas.

A Luis Acuña le recordaré como alguien de gran corazón, solidario, y optimista. Son muchos recuerdos pero viene a mi mente y con especial cariño, el día que presenté mi test para optar para el grado de Ni Dan. Recuerdo que estaba muy nerviosa. La prueba estaba por comenzar y mis compañeros de dojo ya se habían asociado con quienes reconocíamos como los mejores ukes. No tenía compañeros para presentar mi examen y la prueba estaba por comenzar. Mientras todos se alistaban, yo permanecía en una de las esquinas del tatami, pensativa e inmóvil. En ese instante y sin preguntar, se acercaron tres amigos: Luis Acuña, Javier Rey y Joshua Blake. Así era Luis. Espontáneo. Siempre sonriente y dispuesto a ayudar. Un entusiasta del Aikido. Un constructor de puentes entre personas. Alguien que entendía que el Aikido es un lenguaje que une corazones, un lenguaje universal.

Hasta siempre amigo. GRACIAS por todo. Extrañaré tu alegría, buena vibra y motivación a mi ocurrencia del dojo. Se fue el amigo que me completaba los estribillos de las canciones de Reinaldo Armas, el amigo que me decía que por ser llanera ya era 50% venezolana!. Prometo recordarte. Llevarte vivo en mi mente y en mi corazón. Un corto adiós, y un hasta siempre querido amigo. No pude ir a despedirme. Por eso te escribo estas sencillas líneas. Es doloroso, pero no me queda otro remedio que aceptar que tú también has partido.

Tomado de http://blog.bogotaikido.com/2011/10/un-corto-adios-un-hasta-siempre.html

Escrito Por

Sensei Alix Adriana Llanes A.

Impresiones del Dojo

2011-10-03T09:34:00.000-05:00

IMPRESIONES DE DOJO

(El Hombre de Shingu Parte 4.)

"El maestro no solicita jamás al discípulo,y éste tampoco solicita jamás al maestro. El simple deseo de aprender no basta,puesto que el discípulo no tiene idea de lo que debe aprender".

CarlosCastañeda

1.990en el ceñir de los años del Dragón, la llegada a Shingu se hace la mayoría delas veces durante la noche, desde Tokio hay un trayecto de dos horas en un trende gran velocidad. Luego, y durante cuatro horas, uno se traquetea en un trenque parece salir de una película de MIZOGUCHI, lleno de hombres completamenteabsortos en la lectura de cómics o aturdidos por todas ¡las cervezas tomadas!Las mujeres y los niños duermen, y de vez en cuando un vocecita infantil sacade su sopor a los sedientos viajeros: "o-biru, o-sake, o-bento, kôhî,o-miyage..." la pequeña vendedora empuja su carrito lleno de loindispensable y los superfluo, recorriendo el tren de cabo a rabo.

Tomarel tren hacia Shingu es entrar en una especie de esclusa de descompresión quepermite pasar con suavidad de la gran megápolis hipertrofiada que es Tokio aeste punto minúsculo al final de la península de Kiwi, como una cavidadprofunda que hubiese olvidado el siglo y que el siglo hubiese olvidado, tanlejos de la carretera de Tokaïdo, oprimida entre los contrafuertes del Yamato yla franja de un océano despiadado.

Alas 5 h. de la mañana sólo una pequeña franja violácea señala el este. Elfrotamiento ronco del geta de madera sobre el suelo asfaltado es la señal deque los últimos clientes salen de los bares y regresan a sus casas como nocturnase indecisas mariposas. En las callejuelas se oye el chirriar de los fusumacorrederas movidas por las manos de las mujeres, se pliegan los futones y seempieza a asar el pescado para la primera comida del día.

Alas 6 h.30 de la mañana, al pie de la montaña, en el perímetro sagrado delHayatama Jinja, el día empieza con otro sonido, con otras vibraciones. ElAikido Kumano Dojo se despierta.

Eiho, ei ho, este es el sonido que cada mañana despierta a los habitantes de lascasas contiguas al dojo. Cada mañana desde hace 38 años el mismo ritual reúne alos practicantes de Aikido en un Torifuné poderoso. Preparándoles para unintenso entreno. Durante todo el año, seis días a la semana, es aquí y enninguna otra parte que empieza un momento importante en la vida del dojo: elentreno de la mañana.

Porsupuesto, para estar bien despierto y consciente de lo que pasa hay quelevantarse a las 5h30, salir del futón, vestirse y ponerse manos a la obra.Empieza el "calentamiento" abrir las ventanas, sacar el polvo,barrer, limpiar los lavabos, etc....

Sonlos alumnos del Dojo los que se hacen cargo de la limpieza y de que el dojoesté en condiciones de meticulosa limpieza. Ello forma parte del entreno. Hayuna tarea especialmente reservada a los alumnos veteranos: es cuidar eldespacho de HIKITSUCHI Sensei, sin olvidarse de llamar discretamente a lapuerta antes de entrar: ¿no está el lugar habitado siempre por el espíritu delos dioses? Una inmensa foto de O'Sensei ocupa el fondo, presencia veneradaaquí como un kami.

Cuandocada uno ha realizado sus tareas, empieza el calentamiento de la cabeza,muñecas, rodillas, en silencio, un poco como adormilados. Un ligero chirridovuelve a aguzar la atención detrás de los estudiantes, de espaldas a la puertaaparece una silueta en el rectángulo de luz matinal " o-hayôgoizamasu", HIKITSUCHI Sensei entra en el dojo como un blanco relámpago.El silencio cambia de tonalidad, puntuado por el suave deslizarse de los tabiblancos del Maestro.

¿Quées explicar un entreno? Es un pedazo de vida, un momento de eternidad en eldojo, donde todo es como hace 20 años. Antes de comenzar el entreno HIKITSUCHISensei ha ido a su despacho, llamando antes de entrar y hace su saludo matinaldelante de la gran foto de O'Sensei que ocupa todo el fondo del tokonoma. Estamañana HIKITSUCHI Sensei hará una oración especial en el dojo. Va a dar lasgracias a los dioses por haber permitido que un nuevo estudiante extranjerotuviese un buen viaje y una buena llegada, esta es la costumbre para todosaquellos que vienen de lejos: agradecer a los dioses y dialogar con O'Senseipara presentarle el recién llegado.

Peroaquí no es discípulo quien quiere. Recibir las enseñanzas de HIKITSUCHI Senseino es cosa fácil. Puede costar mucho tiempo llegar a beneficiarse de estasenseñanzas, emanación del Aikido de O'Sensei. Llegar a comprender lo que aquíse enseña es ante todo un "Asunto del Corazón", una relación del almay el corazón con el espíritu del Fundador del Aikido, O'Sensei Morihei UESHIBA.

SHOWA47, han pasado ya veinte años desde que se construyó el primer dojo, que es yademasiado pequeño, puesto que el número de practicantes en Shingu aumenta cadaaño. HIKITSUCHI Sensei decide que ha llegado el momento de ampliar ytransformar el dojo.

Elprimer dojo era muy largo a causa de la exigüidad del terreno, con pequeñascasas de madera pegadas a él, se le añade un anexo en longitud con 100 tatamisy un primer piso con 31 tatamis, se respeta la estructura original de madera yse conservan las separaciones de pino y las ventanas correderas, así como elgran mueble con dos batientes de pino dorado que conserva, desde 1969, losrecuerdos de O'Sensei y que se guarda como un relicario.

Seentra al dojo por la calle y un cartel anuncia con orgullo "Aikido WORLDDOJO". El dojo lleva bien su nombre puesto que vienen a él estudiantesllegados de todo el mundo. Vienen a entrenarse por algunas semanas, peroalgunos se quedan más tiempo, se instalan en Shingu y fundan una familia.

Conla inauguración de este nuevo dojo y la relación de HIKITSUCHI Sensei con elmundo occidental se inicia una nueva generación de estudiantes, con chicosaltos y desgarbados y muchachas de largos cabellos y ojos claros.

HIKITSUCHISensei marcha a Estados Unidos en una gira de un mes para dar cursos. Le invitala Universidad de California, en Santa Cruz. El 26 de mayo 1.974 festejará elMitama-Saï para O'Sensei en territorio americano. Aquí nadie ha asistido nuncaa la ceremonia oficiada por HIKITSUCHI Sensei, quién por su parte la celebracada mes en su dojo, sin desfallecer, desde que desapareció O'Sensei el 26 deabril de 1969. Esta ceremonia es la ocasión para renovar los vínculosespirituales con el Fundador.

HIKITSUCHISensei no ha venido sólo, le acompaña un grupo de japoneses y especialmente unapersonalidad en el mundo religioso, ISOGAI Sohei Sensei, de 74 años y que hacompartido siempre los grandes momentos en la vida de HIKITSUCHI Sensei.

Tambiénestá la familia MATSUDA, con MATSUDA Masahiro. El vendrá a Europa en 1984, yacompaña ahora a su madre MATSUDA Guji Sama, sacerdotisa del santuario deKumano en el Yamaguchi-Ken.

Estamujercita de mirada tranquila y extraordinaria sonrisa está aquí, muy atenta,al lado de HIKITSUCHI Sensei. Sus dones de curación y su carisma atraen haciasu templo a muchos visitantes y peregrinos que vienen durante todo el año porlas fiestas, la familia MATSUDA estará también presente en la importantemuestra de Aikido que hizo HIKITSUCHI Sensei ante Jimmy Carter, antiguoPresidente de Estados Unidos, y su familia.

Loscontactos cada vez más frecuentes con el mundo occidental le proporcionan mayoraudiencia y desarrollo para su arte. Una nueva época de encuentros ydescubrimientos hacen que el dojo de Shingu sea un lugar vivo para el Aikido.

Todavíadesconocido en Europa, HIKITSUCHI Sensei en mayo de 1984 es invitado por sudiscípulo en Francia, Gerard BLAIZE con la ayuda de Peter SHAPIRO, viene aParís para un curso de cuatro días. Serán cuatro días de prácticas intensas, ymás de uno se sentirá conmocionado en sus prácticas y costumbres.

Lamañana del primer día los estudiantes que aguardan alineados en seiza, venllegar a un hombre enteramente vestido de blanco. Hakama, tabi, abanico, todoes blanco. Después de hacer una profunda reverencia delante del Kamiza con unagran caligrafía "AIKIDO", hecha algunos días antes a la atención deGerard Blaize, HIKITSUCHI Sensei deposita ante ella dos pequeñas fotografías:una es un retrato de O'Sensei, la otra la cara de un niño. Se sabrá luego quees el hijo de HIKITSUCHI Sensei, desaparecido hace algunos años.

HIKITSUCHISensei ha pedido que se retirasen de la sala las fotos de otros budo durante elentreno. Esto puede parecer raro, pero en un dojo dedicado al Aikido, aunquesea sólo durante un seminario, no puede haber otras fotos o representacionesque las consagradas a este arte.

Despuésdel saludo su discípulo, intérprete americano Peter SHAPIRO presentara aHIKITSUCHI Sensei a los participantes. Hablará de su vida y de su presencia allado de O'Sensei durante 40 años. Presenta también a los que le acompañandurante este primer viaje a Europa.

MATSUDAMasahiro es un hombre jovial y sonriente, sacerdote de un templo de Kumano,SHIBA Shinichi, estudiante de Aikido en Hongu, se encarga de realizar un vídeodel viaje, Clint GEORGE es el fiel discípulo americano.

Cuandouno observa el rostro de HIKITSUCHI Sensei durante este primer contacto con lospracticantes franceses ve reflejarse en él todas las expresiones, desde la mássatisfecha a la más infantil, con mirada dura y su penetrante, "mirada desable". Una mirada que no ha cambiado desde que estaba al lado deO'Sensei. Tiene el pelo corto, recio y negro, manos firmes con fuertes muñecas.Caderas bajas que le caracteriza desde lejos con un andar elástico.

Duranteeste corto espacio de tiempo, pues cuatro días pasan rápido, los practicantesrealizarán un entreno al que no están acostumbrados. Será sobre todo lapreparación a la reunión con el Ki del Universo mediante el ejercicio de Torifuné"atraer la tierra, empujar la tierra", con tres momentos intensosaparejados con el Furitama, la sacudida de los espíritus vitales mediante lainvocación del nombre de algunos kami. La vibración de este nombre llama a laenergía para penetrar "en el corazón del cuerpo".

HIKITSUCHISensei despliega una inagotable energía durante este curso. Enseña la técnica,habla de Aikido, para él todo parece tan sencillo... pero, un sólo gesto, unsólo movimiento, y todo acaba para el otro, que cae sin dificultad envuelto enun torbellino de energía.

Paralos principiantes HIKITSUCHI Sensei muestra y corrige con infinita dulzura ypaciencia, aunque el neófito no comprenda el movimiento, si hace falta lorepite tres o cuatro veces, y hace ukemi siendo con los más inexpertos.

Cuando,en un momento dado, los estudiantes empiezan a cansarse, cuando los cuerpos seendurecen y aparecen tensiones, entonces para el curso diciendo que no va bien.

HIKITSUCHISensei prefiere hablar un poco para ayudar a los practicantes para quecomprendan lo que ocurre: " lo que cuenta, dice, no es la técnica, sino elcorazón. El Ki viene del alma, es un regalo de los dioses. El contrincante escomo vosotros, tratadlo con amor, hallaos a través suyo", "no hayadversario, no vayáis hacia él con males intenciones".

"Laenseñanza es la idea de Ai, de unión y cortesía hacia el otro. En lascompeticiones se trata de escoger un campeón, es una diversión, ganar o perder,¿qué queda luego?".

Elcurso continúa y el lunes, durante un descanso un estudiante preguntaHIKITSUCHI Sensei; "Maestro, ¿podemos practicar varios budo al mismotiempo?".

"Enun principio no, mi Aikido es suficiente para llenar toda una vida. Pero sisientes que eso es bueno para ti, hazlo".

Eltercer día hay un momento difícil, los cuerpos están cansados y las tensiones ycrispaciones dificultan las caídas. Pero HIKITSUCHI Sensei sigue en plenaforma, incansable, y prosigue el estudio de ikkyo, nikkyo, sankyo, irimi-nage,etc....

Unanoche un visitante ilustre, TAMURA Nobuyoshi Sensei, 8º dan y experto de laFederación Francesa de Aikido y budo, viene para visitar y saludar a HIKITSUCHISensei, hablan durante largas horas. Será un momento en la vida de la granfamilia Aikido.

Alfinal del curso hay una pausa para compartir un momento de "Ruegos yPreguntas", hay una pregunta sobre el Ki que se plantea a menudo, sobrelos orígenes del Ki.

"¿Elorigen del Ki?, responde. El Ki viene del alma. En el Aikido no hay quesometerse al Ki del compañero, él es como vosotros, normalmente se piensa queel Aikido es someterse al Ki de otro, pero es ¡falso!".

"Nohay que someterse a otro Ki, sólo al Ki del Universo, la gran Naturaleza sabeunirse al Ki del Aikidoca. ¡Esto es Aikido!".

HIKITSUCHISensei recuerda entonces su filiación espiritual con O'Sensei y cómo comunicabacon él en todo momento, de alma a alma.

Despuésde París hay un curso de dos días organizado en Toulouse, en el GimnasioColommiers, con la misma intensidad y concentración HIKITSUCHI Sensei losupervisa todo, y corrige a cada uno.

Igualque en París, cuando HIKITSUCHI Sensei se presenta ante aquellos que no leconocen, habla un buen rato. Como preludio se recuerda lo dicho en París:"El espíritu de O'Sensei me ha dicho de venir a enseñar el Aikido en Francia.Es la primera vez que nos vemos, he venido para entrenarme con vosotros".

"Heestudiado durante 40 años al lado de O'Sensei. Me he empapado pues de susenseñanzas. El lugar donde vivo está cerca del lugar en el que descansaO'Sensei. He empezado el budo a los 9 años y no he parado desde entonces".

"ElAikido está íntimamente ligado al antiguo Shinto, es una expresión directa delKojiki".

"Nose trata de ganar a alguien. El Aikido es sacar de su corazón la idea decombatir contra alguien, sacar incluso la noción de adversario, y considerarsetodos miembros de una misma familia. Así es como nacerá el concepto deunión".

"Enel concepto de Ai hay una sinceridad de amor filial. Debemos encontrar estasinceridad en el Budo. Allí, toda la vida está en cuestión. No hay dudas nisegundo intento. Hace falta esa autenticidad se haga lo que se haga para quenazca una nueva personalidad. Pero si preguntamos a alguien: "¿cómoestás?" hace falta que esta salga del corazón, las palabras son importantes.Con una sola palabra se puede dar o quitar la vida. En el entreno la sinceridades necesaria".

"Podéisrelajaros en las piernas. Pero nunca en el corazón, ¿Qué entreno quisierapracticar ahora? Pues que mejore el entendimiento entre aquellos que os rodean,incluso hasta la gente importante".

"Nohay que pelear, no hay que impedir el movimiento del compañero, hay que dejarfluir el Ki... pero puede ser muy fuerte. Cuando se practica con sinceridadnada puede alcanzarnos, es como si toda la vida estuviese en cuestión".

"Loque os muestro es la culminación de las técnicas elaboradas por O'Sensei y voya intentar en estos dos días retransmitiros los que he recibido de O'Sensei.

Diciendoesto HIKITSUCHI Sensei muestra lentamente Kokyu-nage, irimi-nage, y de repentemás rápido, más fuerte, sin mirar a su compañero, quién cae al suelo, siendoincapaz de levantarse, inmovilizado por la presión del Ki.

Estoscursos en Francia impresionan a los practicantes pero también a HIKITSUCHISensei, quien decide volver cada año. Algunos están no sólo impresionados sinotranspuestos en su práctica y preparados para ponerse en cuestión y descubrirotra dimensión del Aikido.

Estacapacidad para transformar las relaciones entre la gente tiene mucho que vercon la manera de enseñar de HIKITSUCHI Sensei en un curso de "masas",se programan los cursos en cuatro días intensos durante los cuales se establecegracias a la enseñanza precisa y atenta de HIKITSUCHI Sensei, un cambio en lacalidad de relación entre las personas. Al finalizar el curso hay una granfuerza energética, y en ella veteranos y principiantes descubren un entreno deAikido desconocido por ellos hasta ahora.

GérardBLAIZE ha dicho, expresando sus sentimientos sobre estos cursos:"Comprender el mensaje de paz del Fundador es fundamental. Las oracionesque hace HIKITSUCHI Sensei al inicio de cada curso, sus vibraciones, hacen quecada uno, al finalizar el seminario, pueda fácilmente sentir que hay unaenergía que circula entre los participantes del grupo, y ello hace que al cabode tres o cuatro días todos sean "Uno".

Elprimer viaje de HIKITSUCHI Sensei a Francia terminará en Bâle, Suiza, con elmismo éxito. Antes de marchar los participantes quieren saludar al Maestro ydarle las gracias. Hay una larga fila espera, un largo desfile, los que puedendarle un apretón de manos no se sorprenden al ver sus ojos humedecer consinceras emoción. Unos y otros prometen volver a entrenarse para practicarjuntos el Aikido de O'Sensei.

Antesde volver al Japón HIKITSUCHI Sensei desea visitar el castillo Versalles.

Entrela multitud de turistas japoneses que invaden el castillo, con sus videos ycámaras al cuello, HIKITSUCHI Sensei es seguramente el único que se pasea sinmáquina fotográfica. Sólo lleva en sus manos las fotos de su hijo y de O'Senseipara que visiten con él el castillo, compartiendo con ellos su emoción ante labelleza del lugar.

El22 de mayo, antes de regresar, habla largo rato con Gérard BLAIZE, como siquisiera todavía dar y seguir enseñando. Su mirada se dirige ya hacia el Este.Pero tiene todavía ¡tanto que decir! Minutos antes de tomar el avión le habladel significado simbólico del Pino, del Bambú y de la Ciruela, muy importantespara él.

"ElPino, como una única cara constante sin Ura ni Omote, sin aperturas, ser enterofrente al adversario. HIKITSUCHI Sensei dice que hay que ser el mismo como unniño de 8 años o como un hombre de 80".

"ElBambú es flexible y se adapta a cualquier situación, sin que nada lo frene esla única planta que crece y avanza sin límites".

"Laciruela tiene un sabor delicioso, amargo, fugaz, dando idea de instante,eternidad, del momento que pasa sin retorno".

HIKITSUCHISensei es inagotable hablando de O'Sensei, tanto llena éste su vida y sucorazón, cualquier hecho sirve de pretexto para contar una anécdota, unaemoción.

Lanoche antes del regreso al Japón HIKITSUCHI Sensei, a pesar del cansancio delos tres cursos, se encuentra en plena forma, y hablará hasta las 2h. De lamadrugada. En una revista de Artes Marciales ha visto una foto de O'Sensei,tomada en la cima de una montaña volcánica. O'Sensei hace el norito, con lasmanos unidas hacia el cielo. Era durante el único viaje hecho por O'Senseifuera del Japón, Hawái, en 1961.

"Muchagente venía para saludar a O'Sensei los hombres le saludaban a la japonesa,inclinándose con respeto, pero las mujeres que tenían ganas de tocarle yexpresar su simpatía, aprovechaban el momento en el que O'Sensei se inclinabaligeramente y le daban un beso festivo ¡en la frente!".

Enel andén de la Estación del Este, mientras espera el tren que ha de llevarlehasta Bâle, HIKITSUCHI Sensei recuerda cómo viajaba O'Sensei: "cuandoO'Sensei tenía que coger el tren para ir a una demostración siempre llegaba almenos una hora antes y decía: "hay que estar siempre a punto, hay querecoger la energía para estar listo para actuar, aunque sólo sea para tomar eltren".

HIKITSUCHISensei vendrá, de 1984 a 1987, una vez al año a Francia, profundizará cada vezun poco más la relación entre los participantes desarrollando su sensibilidadpara una práctica excepcional del Aikido.

HIKITSUCHISensei ya conoce ahora a los estudiantes franceses y extranjeros que se hanentrenado con él durante 4 años. Surge para él una pregunta sobre la prácticadel Aikido en el mundo, y porque algunos de los estudiantes más antiguos hanperdido las ganas de entrenar y de practicar.

"Unade las razones, constata HIKITSUCHI Sensei, es que a veces se practica elAikido de manera errónea, y los practicantes creen estar en una relación deconfrontación, es por ello que ya no tienen ganas de practicar, aunque lo hayanhecho durante10 o 15 años y obtenido el 2º o 3º dan, se han entrenado conentusiasmo, han recibido sus diplomas pero han perdido poco a poco las ganas depracticar. Quizás algunos, después de asistir a mis cursos tendrá ganas devolver a empezar".

"Vengoaquí para corregir la actitud de los practicantes. Reconstruyó la verdad delAikido, hace ya 4 años que vengo aquí y hace 10 años también había reconstruidoy renovado alguna cosa en Estados Unidos. Allí explique lo que es el Aikido deO'Sensei. Las personas han visto y oído, y quizás algunas hancomprendido".

"Aquíen Francia el Aikido es mucho mejor ahora que hace dos años. El Aikido deO'Sensei se ha reanimado. El espíritu, en Aikido, debe estar en un primerplano, y la técnica debe venir luego. Aquél que se preocupa sólo de adquirir latécnica no comprende el Aikido".

"Porello vengo a Francia y corrijo desde la base. Durante cuatro años lo hecambiado todo, esto es válido para todos los que han participado en mis cursos,de los otros cursos que se imparten no sé nada, sólo sé que hay miles depracticantes. Pero puedo afirmar que los que han seguido mis cursos hanaprendido el 100% el Aikido de O'Sensei".

Duranteel curso HIKITSUCHI Sensei ha hablado durante mucho tiempo de la relación entreel Aikido y el Universo, y de lo importante que es el hecho de no ver a sucompañero como un enemigo... y mientras enseña Bo-Jutsu afirma enseñarexactamente lo que ha recibo de O'Sensei. De él he recibido el pergamino de lasenseñanzas secretas. Durante el entreno no cesa de repetir que el Aikido limpiael cuerpo, y que las técnicas sirven para mostrar al otro que no está bienatacar, que no es natural.

"Enel Aikido hay que dejar que las manos suban al cielo, hay que dejar la técnicaa los dioses, es pedirles su ayuda y dejar hacer".

Todavíahoy en día son pocas las personas que creen posible que se produzcan fenómenosenergéticos en la práctica del Aikido. Pero todos los que se entrenanrespetando las enseñanzas de base de O'Sensei, tal y como las transmiteHIKITSUCHI Sensei, con los tres principios fundamentales: NO MIRAR, NO ESTARABIERTO, NO ESPERAR.

Experimentandichos fenómenos energéticos como una realidad. Los perciben los estudiantesque practican un entreno riguroso y desarrollan su cuerpo para percibir las"aperturas". Estos fenómenos son perceptibles y pueden reproducirse.

Segúnel nivel de los participantes el estudio puede comenzar con el principio de NOMIRAR a su compañero, no ser consciente del otro, para no ser absorbido por lamirada del que nos envía nuestra propia imagen.

NOESTAR ABIERTO con el cuerpo, pero con el corazón, compartir con su compañerososiego y tranquilidad al finalizar un waza, mostrarle que su ataque carecía deobjetivo puesto que frente a él no hay un adversario sino un compañero queenseña al otro, sin que se establezca una relación de dominado-dominante, demás fuerte contra menos fuerte.

Lavía energética del Aikido pasa por este estudio, si se sigue el precepto de NOESTAR ABIERTO. Es también sentirse seguro, actuar con la técnica sin serconsciente del compañero y sin estar al alcance de un atemi.

Cuandose ha agudizado la sensibilidad de los participantes con un entreno constante yriguroso, entonces llega el momento de NO ESPERAR con la percepción delinstante de la intención de ataque del compañero. Entonces si ambos estánreunidos en el momento de la acción alcanzan el punto en el que se cumple latécnica, aunque parezca que no ha empezado.

Estaunificación que reúne a ambos no con su propia energía sino con la energía delUniverso, puede llevarles a experimentar, por un instante, lo que O'Senseillamaba el Kami Waza.

Despuésde un entreno así, un participante decía: "El Aikido, es la relación dedos personas con la energía del Universo, en un tiempo y en un espaciodados".

Nohay acaso una relación entre lo que ocurre al practicar el Aikido y lo quedecía en el siglo XIII, un monje Maestro DOGEN a sus discípulos: "Todosllevamos en nuestro cerebro el sistema cósmico, pero si no actuamos, si nopracticamos, es imposible darse cuenta, si no se experimenta ¡no se puedealcanzar!".

Hoyen día y a pesar de las informaciones, traducciones de textos, escritos y palabrasde O'Sensei, hay todavía pocas personas interesadas en estudiar y comprendertodo lo que ocurría en un entreno en épocas de O'Sensei, todo lo que haenseñado a lo largo de su vida y sobre todo durante aquellos años durante loscuales las técnicas evolucionaron bajo la inspiración espiritual del Fundadoren "Técnica Divina".

Lasenseñanzas de O'Sensei se manifiestan y existen bajo distintas formas, a travésde los testimonios de sus discípulos, de las muchas grabaciones y reportajesaudiovisuales, de los encuentros con extranjeros y de las entrevistas. Pero lomás valioso es la experiencia de los que han vivido junto a O'Sensei y sontestigos privilegiados de una época, de una vida.

Mientrasque los investigadores y los científicos estudian y redescubren en antiguastradiciones los fundamentos de una nueva física, donde las teorías como las deAlejandro P. BOUBROV invocando el campo bio-gravitatorio cuyas propiedadesestán relacionadas con lo viviente y el campo gravitatorio, hacen que se accedapoco a poco a una nueva comprensión de los fenómenos energéticos como los quese han podido vivir en algún entreno de Aikido, y a otra mirada sobre lostextos míticos y su interpretación.

Elastrónomo ruso KOZIREV descubrió una energía todavía más lejana y desconocidaque los aparatos han registrado mediante curvas, esta forma de energíaomnipresente nos une a los otros, y une a todas las cosas en el Universo.

Quizásel vínculo que nos une al Ki del Universo a través de los kami sería unarespuesta al lenguaje de los dioses, respuesta que tal vez conocía O'SenseiMorihei UESHIBA.

"Elsiglo XXI será espiritual o no será", decía André MALRAUX en los años 60,esto es más vigente que nunca, de la misma manera podría decirse: "ElAikido del siglo XXI será espiritual o no será".

Enun libro publicado en 1978: "La Consciencia-Energía, Estructura del Hombrey del Universo", el doctor Thérèse BROSSE daba esta definición deespiritualidad: "Ser espiritual es vivir a un nivel energético superior,es sentir y expresar el carácter universal de la consciencia..." ¿ElAikido es quizás también eso?

Descubrirque el Aikido está destinado a desarrollar lazos de paz y de amor entre losindividuos, y buscar según el deseo de O'Sensei Morihei UESHIBA a través delcuerpo, del corazón y del espíritu practicando con las bases técnicas dadas porel Fundador y gracias al entreno en los dojo realizar el deseo de O'Sensei:

Artículostomados todos de http://www.dojocam.com/05_shingu.php

Una Ciudad de Madera

2011-09-26T00:00:00.000-05:00

UNA CIUDAD DE MADERA

(ElHombre de Shingu Parte 3.)

Alentrar en la provincia de Wakayama se entra en el territorio de los dioses quehabitan los bosques, de los tengu errantes por las cimas de las montañas, delos kami con rostros de hombre.

Vistadesde el cielo la cuidad de Shingu aparece como la punta de una lanzasumergiéndose en el Océano Pacífico y rodeada al este por las suavesinuosidades del Kumanogowa.

Alnorte, los últimos contra fuertes de las montañas de Kumano mueren a pocosmetros del mar. Dos grandes puentes de hierro unen la provincia de Wakayama conla provincia de Mie, al norte de Shingu. Son dos mundos diferentes, dos manerasde vivir, en el lado de la montaña, se cortan los árboles, que desciende losflancos de la montaña hasta el río. Al lado del mar se cultivan con amor losnaranjos y los pomelos.

Elrío Kumano nace en el corazón de la cordillera primaria del Yamato y une susaguas a las aguas frías y saladas del Pacifico. Sus aguas densas y poderosas,de un verde esmeralda han permitido durante cientos de años la tala de losárboles en los flancos de las montañas y el transporte por el río hasta sudesembocadura, transformando el sudeste de la ciudad en el almacén de maderamás grande e importante del Japón, esta madera se destinaba antes a laconstrucción de barcos.

Antañoeran los hombres quienes guiaban los inmensos troncos de los árboles en elrecorrido sinuoso y peligroso del río, cabalgando desnudos sobre los troncos decolor de tierra. Parecidos a demonios surgidos de la espuma. Llegaban a laorilla del río, al pie del viejo castillo y toda esta gente que vivía deltrabajo de la madera pululaba allí, creando un nuevo barrio donde convivían lascasas de té, de prostitutas, los templos y las pequeñas tiendas de mercaderíasde todo.

Perodespués de la guerra esta actividad se fue reduciendo progresivamente y la ruta42 sólo ve pasar grandes maderadas de árboles muertos que atravesaban Shingu agran velocidad.

Elrío Kumano está cortado hoy en día por presas hidroeléctricas situadas ríoarriba de Hongu, su caudal se ha reducido considerablemente, así como su cauce,empequeñecido por el limo de los aluviones. La altiva Kumanogowa sólo ofrecesus orillas a los tranquilos pescadores quienes, con el agua hasta los muslos,pescan grandes truchas.

Laespina dorsal de Shingu es la carretera 42 que atraviesa la ciudad de punta apunta, cruza el puente y se estira remontando la costa al lado del mar en ladirección de Tanabe, Wakayama y más al norte todavía hasta Osaka. La carreteraorigina así una extraña separación, hay gentes que viven al pie de la montaña yhay gentes que viven junto al océano. Nadie mejor que el escritor NAKAGAMIKenji, nativo de Shingu, ha recreado la atmósfera de las callejuelas de laciudad, las casitas pegadas unas con otras y las gentes con el misterio de susvidas.

Desdela Edad Media Shingu ha sido una etapa en el camino de los grandes santuarios.Tiene el mismo número de templos y santuarios que casas de té. La mayoría estánadosadas al pie de la montaña, otras se hallan en pleno centro, disimuladasdetrás de algún ginko biloba. De cara al mar, como un faro de piedra avanzandoen la protuberancia de la montaña, se halla el Kamikura-San, el Almacén de losDioses, donde se guardan las cosas antiguas.

Cuentala leyenda que en la cima de la montaña todavía se pueden ver los restos delgeta de hierro de BENKEI el famoso monje, fiel compañero de MINAMOTO Yoshitsuneen sus peregrinaciones hacia las montañas del norte. Años más tarde el hermanode Yoshitsune, MINAMOTO Yoritomo, primer Shôgun, regalará las 538 piedrastalladas que forman los peldaños que permiten acceder a la montañaKamikura-San. Durante este periodo, subir y bajar estos peldaños es unejercicio físico y espiritual que se practica durante todo el año, a cualquierhora del día y de la noche, en invierno como en verano.

"Antescuenta HIKITSUCHI Sensei, aquel que había hecho este ejercicio habríadesarrollado un verdadero sexto sentido que le permitía avisar a la gente de laciudad ante la inminencia de un terremoto. Naturalmente nadie le creyó, y ¡hubomuchos muertos!"

Detrásde una cortina de árboles gigantescos y pegado a la montaña, al lado del río,se encuentra el santuario Hayatama, fundado por el Emperador Keiko (de 70 a 130d.c.). Este importante santuario de elegante arquitectura, pintado de brillantecolor rojo bermellón que caracteriza el estilo Gongen, acoge a numerosos kamidescendientes de los kami primordiales IZANAGI e IZANAMI.

Enel recinto del actual santuario se respeta todavía el lugar en el cual, en1635, se levantaron 33 columnas de piedra para recordar a todo aquel queentraba la prohibición de matar a cualquier ser vivo en este perímetro. Lascolumnas siguen ahí, con su carácter de kami, junto a los cipreses milenariosrodeados de los shimenawa de paja de arroz.

Cercadel santuario se halla el dojo de Aikido de HIKITSUCHI Sensei, fundado bajo elimpuso de O'Sensei. Es evidente el vínculo que existe entre los dos lugarescuando uno sabe la importancia que tenían para el corazón de O'Sensei, loskimano Sanzan, los tres santuarios de Kumano, Shingu, Hongu, Nachi. En época defiestas o de eventos importantes O'Sensei y HIKITSUCHI Sensei han hechodemostraciones de Aikido y de Bo-Jutsu en el recinto del santuario, frente elhonden de los dioses.

En1990, durante el segundo año de la era HEISEI, "Paz y Concordia"Shingu es una ciudad aparentemente tranquila. Ha inspirado a escritores yartistas, incluido a cineastas como YANAGIMACHI Mitsuo, quien realizó unapelícula filmada en le región de Kumano en 1984, en Owase, titulada "LosFuegos de Himatsuri", inspirándose en un hecho dramático ocurrido en1.980.

Peroel título de la película es también el nombre de una famosa fiesta celebrada enShingu cada 6 de febrero. Es la fiesta de los Hombres Oto-Matsuri, puesto quesólo participan en ella los hombres y adolescentes. Es como una forma deiniciación muy especial. Esta antigua fiesta conmemora un hecho que salvó a la cuidadde Shingu en épocas del primer emperador JIMMU. Se desarrolla en la montañaKamikura-San, donde se alza la roca sagrada GOTOBIKI.

Hallándoseel emperador JIMMU en la región de Ise, con sus partisanos, los habitantes deShingu habían querido avisarle para que no abordase cerca de Shingu. Para ello,subidos en el más alto promontorio, habían recorrido la montaña durante toda lanoche, llevando antorchas encendidas, esta montaña era visible desde Ise. ElEmperador, prevenido, comprendió el mensaje y no se acercó a Shingu. La fiestaactual conmemora este hecho histórico.

Unasemana antes de la fiesta, los participantes se someten a una verdaderapurificación, sólo comerán alimentos blancos, pescado, arroz, daikon (rábanoblanco) y beberán agua de la montaña. El 6 de febrero, con el vestido blancocon capucha, los riñones ceñidos con el shimenawa de paja enrollado variasveces alrededor del vientre y calzados con sandalias de paja, los participantesse ponen en marcha hacia la montaña Kamikura San.

Allítendrá lugar una extraordinaria fusión entre el hombre, la montaña y el fuego.Los hombres se diseminarán por toda la montaña llevando antorchas hechas demadera y papel, y recorren todos los caminos, incluso los más secretos, no hayningún freno. El saké alimenta ahora el fuego interior de los hombres y durantetoda la noche, hombres de cualquier edad y adolescentes, llevados por una locacarrera, se unirán a la divinidad de la montaña, con frenética embriaguez.

Porla mañana, cansados pero purificados, descenderán los 538 escalones de piedrahabiendo conjurado todos los demonios. Se ha celebrado una vez más la Fiesta delos Hombres y todos pueden regresar a sus hogares, ebrios de saké y cansancio,esperando la próxima fiesta, el año próximo.

Desdela época HEIAN las cercanías de la montaña TANCHO, cerca del río, pertenecíanal castillo, siendo uno de los lugares más importantes de la ciudad.

Allí,en un emplazamiento único, con vistas a la desembocadura del río, en la montañay la provincia de Mie, se alzaba el castillo de OKIMI-JO (desde donde se ve elmar). Este castillo fortaleza se construyó a principios del siglo XVII bajo elimpuso del señor ASANO Tadayoshi, que pasará a ser luego el señor del gobiernode Kumano en el feudo de Kishu, (Kishu-han) tras la célebre batalla deSekigahara en 1600, que inicia la nueva era TOKUGAWA.

En1615 el Bakufu (gobierno bajo la tienda) dará órdenes de suprimir castillos yfortalezas. Había orden de dejar "un sólo castillo por provincia"para debilitar el poder de los clanes y pacificar el país. Se desmantela puesel castillo de Shingu, se derriba la primera muralla y se colman los fosos.

Peroen 1619, los señores feudales necesitaban los castillos para poder defender susminúsculos feudos y proteger su seguridad, con lo que se reconstruyen algunaspartes del castillo. El señor ASANO deja la región. Le sucede el señor Mizuno,quién sigue construyendo.

En1631 el castillo está terminado, es un castillo fortaleza como los que todavíapueden verse en Japón, siendo el más bello ejemplar el castillo de la"Garza blanca" en Himeji, el castillo "desde donde se ve elmar" se parece mucho a él. Los señores MIZUNO prosperan en un paíspacificado, gobernado por los Shôgun TOKUGAWA es una época de firmeza para elJapón, que se repliega en sí mismo.

Conregularidad el señor de Shingu recibe tributos de las ciudades vecinas,especialmente la ciudad de los cazadores de ballenas, Taiji, es extremo de lapenínsula de Kiwi. Los mejores trozos de carne de ballena se mandaban a lacorte nupcial de Kioto, el Shôgun residente en Edo, es Daimyo de Wakayama y porúltimo el señor MIZUNO de Shingu, en señal de fidelidad.

Estavida feudal se mantendrá sin cambios hasta mediados del siglo XIX. El periodocomprendido entre 1853 y 1868 marca el crepúsculo de los Bakufu y el fin de losShôgunat de TOKUGAWA, el castillo de Shingu se desmantela y se abandonadefinitivamente a causa de la supresión de los feudos en el momento de larestauración MEIJI.

Sólosubsisten los contrafuertes de grandes bloques de granito elegantementecurvados. Los fosos se han colmado definitivamente, se han abandonado losedificios secundarios y se han bloqueado las aceras con bloques de granito.

Lahistoria del castillo OKIMI-JO habrá durado 270 años, una generación de señoresASANO y diez generaciones de señores MIZUNO. Allí donde ahora juegan los niñosy pasean las parejas se alzaba un altivo torreón.

Quedansólo como testigos de tiempos pasados los cerezos y las glicinas que trepan consus troncos retorcidos sobre las piedras desde hace tres generaciones. Quedatambién el pozo algunos peldaños gigantes labrados en el granito y recubiertosahora por la vegetación.

Seha creado recientemente un parque público allí donde se alzaba el torreón, ydonde se oyen los gritos de los niños, el graznido de los cuervos y los ruidosde la ciudad.

Aquíel cuervo no es símbolo de tristeza o mal augurio, al contrario. En la regiónde Kumano se les respeta como auxiliares de los dioses. En los santuarios deKumano hay un cuervo al que se venera de manera especial. Es un cuervo con trespatas, y parece ser que se le apareció el emperador JIMMU para guiarle en sucamino en las montañas hasta el corazón de Yamato.

Algunosestudios ven en el mito del cuervo con tres patas, "YATAGARASU", unatransposición del mito solar de la diosa MATERASU O KAMI. Sea cual sea laleyenda, el cuervo con tres patas es venerado en todos los santuarios deKumano, especialmente en los de Hongu y Nachi.

Enel santuario de Nachi, el primer día del año, un sacerdote tocado con el"Yatagarasu-Bô" representando la forma esquematizada de un cuervo,lleva el agua de la cascada de Nachi (Nachi-Taki), las oraciones que pronunciaentonces son esotéricas y las conocen tan sólo algunos sacerdotes.

Enel santuario de Kumano Hongu Taïsha, durante los primeros días de Enero secelebra el Hôin-Shinji se lleva al santuario un dibujo representando el"YATAGARASU" y se distribuye copias de este dibujo por toda laregión. Poseer y contemplar este dibujo dará suerte y protección al que loguarde con él, creando un vínculo con la divinidad.

Lahistoria del santuario de Kumano en Hongu es bastante especial. Está unida a lahistoria del río Kumano. El emperador JUJIN reinó desde 98 hasta el 30 antes dela era cristiana. Recibió más tarde el apodo de "MEIJI de su época",debido a su gobierno perspicaz en el terreno económico y social, así como en elreligioso, había decidido acordar un lugar preponderante a los kami terrestresen detrimento de los kami celestes. Para ello fundó el santuario de Kumano niJinja, Hongu Taïsha, donde se veneraba a SUSANO O KAMI el turbulento hermano dela Diosa del Sol, AMATERASU O MI KAMI.

Podemoscontemplar todavía el primer santuario de Kumano Hongu a orillas del río,rodeado de aluviones y como perdido en el centro de una isla arenosa, conpequeños santuarios secundarios, presentes todavía y venerados en medio de unextraordinario decorado de cerezos guardado por las culebras, silenciosasguardianes del templo deslizándose sobre las piedras.

Subirhasta el nuevo santuario de Kumano Hongu, reconstruido en la colina, a salvo delas inundaciones y las turbulencias del río, producen un momento de emoción ygran esfuerzo. Para llegar hasta él hay que subir las casi 100 escaleras degranito de una empinada cuesta bordeada de árboles majestuosos y con losestandartes de los donantes de aquel año. HIKITSUCHI Sensei va siempre elsantuario de Kumano a principios de enero para ofrecer un estandarte a lasdivinidades del lugar.

Cuandose llega a la cima se ve de golpe, en el eje de las escaleras, el tori de laentrada vestida de blanco y con el símbolo del crisantemo imperial en elcentro.

Elprimero de los tres edificios principales está consagrado a la pareja de loskami creadores AZANAGI e IZANAMI, y los otros dos a la Diosa del SOL AMATERASUO MI KAMI y a su hermano SUSANO O MI KAMI. Los tres tienen una poderosaarquitectura de gran elegancia. La madera es de gran belleza con el aspectoaterciopelado de los techos hechos con planchas de madera de cryptomérias,prensadas con su grosor de más de 30 cm, los visitantes y peregrinos admiran superfecta armonía.

Esun lugar sagrado en Japón, fuera del tiempo y del espacio, situado lejos de loslugares turísticos. Estos santuarios acogen todo el Año la visita deperegrinos, turistas, ceremonias, son lugares vivos, recorridos por el soplo delos dioses, vigilados y cuidados por jóvenes doncellas vestidas con el hakamarojo, con largas cabelleras trenzadas con cintas. Ellas acogen y reciben a losturistas, bajo la mirada atenta de los "guji" (sacerdotes).

Amediados de agosto hay las peregrinaciones de verano. La montaña alrededor delos santuarios resuena con el sonido de las conchas marinas. Los Yamabushi,"Ascetas de la Montaña" están allí y pasan como un cortejo dehormigas laboriosas para ir a los lugares de peregrinación en las montañas deYoshino y de Ominé, parándose en los tres santuarios de Kumano Sanzan. Haránlos gestos rituales del Budismo esotérico, con una particular veneración en elhonden dedicado a los dioses, recitando los sûtras más lejos, en la sala delBuda.

Lacohabitación del Sintoísmo y del Budismo es un fenómeno natural que se dacomúnmente en todos los sitios sagrados del Japón desde el comienzo de lostiempos históricos. Desde la época Heian los japoneses han reunido y armonizadolas creencias. Los poderes sobrenaturales atribuidos al poder de los kami, lasprácticas ascéticas y purificadoras que permitían adquirir estos poderes,conjurar el mal de ojo, curar los enfermos y las capacidades extraordinariaspara el manejo de las armas ha hecho que esta región sea especialmentefavorable a los guerreros y Samuráis.

Losadeptos del Shugendo, los Yamabushi que seguían las doctrinas de las sectas delBudismo esotérico, Shingon (KOBO DAISHI) o Tendai (DENGYO DAISHI) seejercitaban en diferentes disciplinas para alcanzar la misma meta. La esenciadel Buda se encuentra en todas partes. Especialmente en el hombre, quién podrádesprender la esencia a través de una vida de prácticas ascéticas, con unentrenamiento riguroso buscando la perfección física y espiritual.

Tansólo la montaña puede dar este alimento al hombre hambriento de perfección. Lasmontañas de Yoshino y de Ominé, al nordeste del triángulo de oro formado porlos "Kumano Sanzan" son la imagen de un mandala perfecto donde vivenel Conocimiento y los Misterios.

Nossentimos transportados hacia otros tiempos cuando vemos a estos hombresvestidos como en la época HEIAN, con sus túnicas blancas adornadas con grandespompones de colores según las jerarquías y el simbolismo de los cincoelementos, con una piel de lobo sobre los hombros y calzados con sandalias depaja. Pero retornamos al presente, una vez finalizadas las plegarias y losrituales de los Yamabushi, quienes van a seguir su peregrinación, ya no andandocomo sus antepasados sino en un autocar ¡con aire acondicionado!

Estacasta de grandes santuarios de Kumano es quizás la más importante en Japón. Enellos se estableció la relación entre los descendientes de IZANAGI y IZANAMI,pareja de kami primordiales, de la Diosa del Sol AMATERASU y del primeremperador JIMMU hasta la estirpe imperial actual.

Elemperador JIMMU (Fundador del Imperio Japonés en 660 a.C., según las fechasjaponesas tradicionales) durante su conquista del Japón viniendo de la regiónde Kyushu hizo una campaña hacia el este y se propuso penetrar en el Yamatoremontando hacia la región de los montes de Yoshino, en el corazón del Yamato.

Pacificóla región con la ayuda de los dioses y de su ejército. Con la ayuda de suespada divina FUTSU NO MITAMA, se abrió paso entre los "kamiviolentos" de la montaña de Kumano y los mató a todos. Un poema guerrerode victoria se elevó: "como el guijarro que se mueve sobre las rocas en elmar de Ise, allí Buda sopla el viento divino, así, arrastrándose, acabamos porvencerles..." La historia conserva el mausoleo de este emperador, mitadhombre, mitad dios, del cual cuenta la leyenda que murió a los 137 años deedad, dejando numerosos descendientes.

Enestos lugares sagrados se siente la respiración de la montaña y los vínculosprofundos que unen el hombre y la naturaleza desde tiempos remotos, así como laimperiosa necesidad de renovación que lleva el hombre hacia la montaña.

Hayun lugar especialmente sensible, situado en el corazón del triángulo de oro delos Kumano Sanzan, es el monte TAMAKI, donde hay un conjunto de pequeñossantuarios consagrados a IZANAGI e IZANAMI. Hay que realizar una gran caminataen medio de pinos y criptomerias gigantes para descubrir en lo alto un silenciode catedral. Es el santuario natural más viejo del mundo. Hay allí criptomeriastres veces milenarias, pilares sagrados que llegan hasta el cielo y en elsuelo, una geometría de piedras redondeadas y blancas señalan el lugar de losdioses sobre la tierra.

Paralos practicantes de Aikido es éste un lugar de peregrinación. A O'Sensei le gustabavisitar este santuario cada vez que iba a la región de Kumano, allí seentrenaba y practicaba el Aikido con HIKITSUCHI Sensei con la intensidad queproporciona una relación profunda con la naturaleza.

Hoyen día es HIKITSUCHI Sensei quien acompaña y guía a sus alumnos japoneses oextranjeros a una marcha por la montaña. Así descubren poco a poco, al llegararriba, los árboles más venerables y más altos del Japón, hacen falta veintepersonas dándose las manos para rodear el más anciano, sintiendo al mismotiempo el contacto con la corteza tres veces milenarias.

Unaparada en el pabellón destinado a los visitantes y peregrinos permite admirarlos paneles pintados en las puertas correderas, que hacen soñar en la penumbra,con el juego de sombras de las hojas de oro, las ramas de los pinos y el vuelode las grullas blancas, en una época más antigua, donde nadie se hubiesesorprendido si hubiesen surgido personajes míticos o héroes de leyenda.

La Elección de O'Sensei

2011-09-10T08:24:00.000-05:00

LA ELECCIÓN DE O'SENSEI

(ElHombre de Shingu Parte 2.)

"Te lo he dado todo, Michio San, Hoy te doy el 10º dan.¡Agárrate!". MORIHEI UESHIBA

Laelección de O'Sensei Morihei UESHIBA es ante todo la elección del lugar, delalma y del corazón.

Laelección del lugar, debido a que, por el hecho de haber nacido, O'Sensei seconsideraba "Hijo de Kumano", ya que sus padres habían realizadovarias peregrinaciones al Kumano Hongu de Taïsha, pidiendo el nacimiento de unhijo. Durante toda su vida O'Sensei irá a Kumano, para orar, entrenarse ypracticar el Aikido, en el marco incomparable de los santuarios naturales, deárboles milenarios, donde los templos se entrelazan con el bosque, con suarquitectura de madera virgen.

O'Sensei,junto con HIKITSUCHI Sensei, podrá vivir plenamente lo que recomendará mástarde gracias a una comunión completa con la naturaleza y a un entrenamientointensivo del Aikido y del Bo-Jutsu: "para comprender al Aikido hay queestudiar los antiguos textos del Kojiki".

Escierto que en Japón la historia de los hombres no puede separarse de la de losdioses. La historia de las antiguas divinidades forma el Ko-Shinto o antiguoShinto, situado antes de la introducción del Budismo (hacia 538 d. J.C.).

Lafilosofía del shinto antiguo se expresa en el Kojiki "Recopilación de lasCosas Antiguas", que va desde los orígenes hasta el año 628, y que ha sidorecopilado por O No Yasumaro en 712 d. J.C.

Esla obra más antigua redactada en japonés y un valioso documento utilizado porsacerdotes y sabios para estudiar los principios metafísicos del Shinto.

Insistebásicamente en el reconocimiento de la armonía del universo y en la identidaddel hombre y el universo.

Lasbúsquedas en torno a la mitología japonesa han puesto en evidencia huellas deinfluencia del Asia Continental, sobre todo en lo referente a los mitoscosmogónicos y ciertos mitólogos describen al personaje de la Diosa del SolAMATERASU O MI KAMI, con trazos chamánicos.

"Entoncestodas las divinidades celestes ordenaron a las dos divinidades IZANAGI NOMIKOTO y IZANAMI NO MIKOTO, que solidificarán el país que flota a la deriva...Les confiaron una alabarda celeste adornada de joyas..."

Lasdos divinidades, de pie sobre el Celeste Puente Flotante, apuntaron la alabardahacia abajo y batieron el agua salada... Y cuando la sacaron del agua, lasgotas de agua cayeron de la punta de esta alabarda, se agitaron unas sobreotras y formaron las islas..."

Asínació Japón, asociado desde los orígenes de su historia a la historia mitológicade los dioses presentes, integrados en los elementos de la naturaleza. Losárboles, las montañas, las rocas, las cascadas nacían de concepcionesanimistas. Las divinidades primordiales como IZANAGI NO MIKOTO y IZANAMI NOMIKOTO y luego la multitud de kami que derivan de ellas tendrán cualidades ypoderes extraordinarios. Los árboles en especial, los más altos y venerables,más que milenarios, se considerarán árboles sagrados. Serán respetados, tantopor la fuerza espiritual que emanan de ellos cuando los hombres los designen,como por ser lugar de residencia de los dioses o kami.

Durantesu vida O'Sensei realizará más de 150 peregrinaciones a la región de Kumano y alos templos de Hongu, acompañado por HIKITSUCHI Sensei. Se entrenaran juntos ypracticaran el Aikido con esta dimensión excepcional dada por el caráctergrandioso del lugar, con una búsqueda constante de la unidad y comunicación conlas energías vitales de la gran naturaleza, dando lugar al nacimiento de unverdadero Aikido.

Hayun hecho en la vida de O'Sensei, una experiencia física y metafísica querepercutirá profundamente en su vida espiritual que será el fundamento de lacreación del Aikido después de la guerra.

O'SenseiMorihei UESHIBA dice: "Durante la primavera de 1.925, mientras paseaba porel jardín, tuve de repente la impresión de que el universo temblaba y que unespíritu de oro surgía del suelo, envolvía mi cuerpo y lo transformaba enoro".

"Eneste instante, mi cuerpo y mi espíritu se aligeraron, comprendía el murmullo delos pájaros, y tuve una clara consciencia del espíritu de Dios, creador de esteuniverso".

"Eneste momento recibí la iluminación, el Amor de Dios es la fuente del Budo, elAmor que protege a todos los seres. Lágrimas de alegría corrían por mis mejillas,sin poder pararlas".

"Desdeeste momento crece en mí el sentimiento de que toda la tierra es mi hogar quesol, luna y estrellas me pertenecen. Me siento liberado de todo deseo de teneruna situación, de poder, de ser famoso, pero también de ser fuerte".

"Comprendíque el Budo no consiste en derribar al suelo al contrincante, que no es tampocoel instrumento a través del cual llevamos al mundo a la destrucción por lasarmas. El verdadero Budo es aceptar el Espíritu del Universo, mantener la pazen el mundo, engendrar, proteger y valorar todo lo que vive en laNaturaleza".

"Comprendíque la práctica del Budo consiste en recibir el Amor de Dios que engendra,proteger y valorar a todos los seres de la creación. A integrarlo y utilizarloen su cuerpo y en su corazón".

O'SenseiMorihei UESHIBA era un hombre de combates y desafíos. Desafíos en la ventura dela tierra en Manchuria y, luego, desafíos a los hombres durante toda su vida deBudo, desafíos en los combates de hombre a hombre, de dojo a dojo.

Hayuna cierta incredulidad frente a las extraordinarias facultades de O'Senseientrenando, como una necesidad de comprobar si no podía ser vencido, cada vez,los que lo intentaron cuentan: "Quería intentar tocar el cuerpo deO'Sensei y siempre que creía poder hacerlo, ¡todo mi cuerpo volaba por losaires! No tengo ni la menor idea de cómo ocurría..."

Undiscípulo de los últimos años recuerda: "Me había transformado en un granode arena, era como si el cuerpo de O'Sensei me hubiese absorbido en el aire".

Todoscuentan y dan testimonio del mismo fenómeno, del absoluto poder de O'Sensei.HIKITSUCHI Sensei dice: "su técnica era como un viento fresco, una brisade primavera. El Budo de Kaiso (el Fundador) era fresco y sin ataduras. Estoexpresaba su estado anímico. Además, su poder era absoluto, y si uno le atacabacon ánimo enemigo, inmediatamente era vencido, traspasado por un rayo".

"Estoyseguro que Kaiso Morihei UESHIBA era como una encarnación divina, puesto que hadedicado su vida a la búsqueda de una vía para ultimar el Budo Japonés. En élno hay ningún elemento brutal, como el agua que fluye sin estancarse. Meacuerdo de las palabras de Kaiso cuando me hablaba me decía: "Es como siun viento ligero atravesase mi cuerpo".

ElReverendo SOYABE del templo Kozanji en Tanabe recuerda: "Las técnicasenseñadas por O'Sensei eran sencillas y claras, o mejor dicho, enseñabamovimientos de base de manera bastante estricta. Podemos decir sin exagerar quetoda su enseñanza se apoyaba y concentraba en el desarrollo de los movimientosde base".

SiO'Sensei era severo en la enseñanza de las técnicas de base, también lo eraHIKITSUCHI Sensei enseñando Bo-Jutsu. La posición de pies y manos, el ángulo delos pies, su separación, la manera de avanzar, de desplazarse, todo ello eraenseñado con precisión.

Devez en cuando, en el dojo de Shingu, HIKITSUCHI Sensei toma un bokken o un bo y"ataca" al que realiza el kata. Pone de relieve la lógica de lasconexiones que constituyen el kata. Pero siempre insiste en el hecho de que nohay que hacer kumite-jo, porque uno se acostumbre a esperar, y en Aikido NO HAYQUE ESPERAR.

HIKITSUCHISensei habla fácilmente de sus recuerdos de los entrenos con O'Sensei. Sonmomentos que viven todavía en la memoria del cuerpo y del corazón. Cuando hablade ellos, a menudo su mirada es interior. No ha olvidado ninguno de losmomentos pasados al lado de O'Sensei.

Aveces O'Sensei despertaba a sus discípulos a media noche para entrenar ypracticar el ken. HIKITSUCHI Sensei cuenta: "Un día, en el mes de agostode 1.957, hacia las 24 de la madrugada, O'Sensei me llamó al dojo. Allí estaba,sosteniendo un espléndido bokken, regalo del doctor OKAWA Shimei. O'Sensei loapreciaba mucho. Estaba allí, frente a él, sosteniendo un bokken de madera deníspero, hecho por el propio O'Sensei. Entonces O'Sensei me dijo: "atácamecuando quieras si ves el momento oportuno".

"Despuésde muchos movimientos hubo un momento en que comprendí, por el sentimiento ypor el sonido que algo me había ocurrido. ¡Había curvado el bokken deO'Sensei!".

"Yentonces él me dijo: "¡Basta ya!". El bokken de O'Sensei estaba roto,¡un buen trozo de la punta! Empecé a buscar el trozo por todas partes, sinencontrarlo. De repente, O'Sensei me dijo: "¿qué buscas? ¿Es eso? Y diciendoesto, saca del interior de su chaqueta el trozo de bokken, que había tocadoexactamente el sitio de su corazón".

Esteepisodio de un entreno excepcional es todavía inexplicable, y a partir de estaexperiencia HIKITSUCHI Sensei se entrenará todavía más intensamente, hastaalcanzar el nivel en el que O'Sensei le relevara el secreto de la enseñanza delBo-Jutsu Masakatsu.

Duranteeste mismo mes de agosto de 1957 HIKITSUCHI Sensei recibe de manos de O'Senseiel pergamino (makimono) que le permitirá enseñar el Bo-Jutsu Masakatsu, comoreconocimiento de su dominio de los secretos del Bo-Jutsu. En este pergamino,pintado por un famoso artista y que ilustra los últimos secretos del Arte delas Lanza, ha escrito O'Sensei inscripciones sobre las funciones del Bo-JutsuMasakatsu.

Estedocumento extraordinario se llama "Bo-Jutsu Masakatsu Oku Hisaden".Engloba mediante dibujos y explicaciones los kata de Bo-Jutsu de O'Sensei. Losdibujos son de KANDA Masami y el texto redactado por el propio O'Sensei.

Pocaspersonas han visto este documento único. Cuando, en alguna ocasión especial,HIKITSUCHI Sensei los despliega con gran respeto y atención, es como mirar unagran tira dibujada donde están los secretos del Arte de las Lanza.

HIKITSUCHISensei enseña los kata de Bo-Jutsu, seis, a algunos de sus alumnos. O'Senseicreó estos kata, y sólo se enseña el primero, el kata de base. Cuando seasimila este primer kata es más fácil aprender los restantes. Algunospracticantes han tenido la suerte de recibir esta enseñanza, que requiere granvigilancia y atención. Luego, hay que entrenarse sólo para repetir ydesarrollar lo que el cuerpo ha recibido y comprendido de manera intuitiva.

Pocaspersonas tienen hoy en día altas graduaciones de Bo-Jutsu. Clint GEORGE en (U.S.A.)es 5º dan, igual que Gérard BLAIZE es 5º dan en Francia, y alguno de susalumnos ha recibido algún grado en los entrenos de Shingu.

Elaño 1957 es un buen año para el entreno con O'Sensei. A los 40 años HIKITSUCHISensei se encuentra en plena forma y entrena intensamente con O'Sensei, sumirada es grave, hacia la lejanía, y ninguna sonrisa ilumina su cara. Es unaépoca de rigor y de intensos esfuerzos en cada instante. Esta serenidad, estaintensidad en los entrenos, dan como resultado una especie de perfección en laejecución y O'Sensei enseña a HIKITSUCHI Sensei el sho, chiku, bai no ken, elken del Pino, del Bambú y de la Ciruela.

O'Senseidio a su práctica del ken los nombres de sho, chiku, bai no ken, para hacerhincapié en las principales cualidades que todo practicante debe tener.

Ladel Sho o Pino representa la verdadera sinceridad. Para los japoneses la ramadel pino no tiene dos caras sino una sola siempre la misma. Simboliza uncarácter puro lleno de constancia.

Ladel Chiku o Bambú simboliza la flexibilidad y la fuerza, una energía que nadapuede parar, que no se deja vencer por los dolores ni las agresiones de lavida.

Símbolode la dulzura es Bai, la Ciruela, que da la noción del instante, de laeternidad debido a su sabor a la vez dulce y amargo.

Técnicamenteel Sho Chiku Bai no Ken es sencillo. Consta de tres formas básicas que semueven según un triángulo, desplazando los pies y las caderas. Como explicaHIKITSUCHI Sensei, el sho chiku, bai no ken enseña la unidad porque susmovimientos se realizan en el momento en que la persona de enfrente piensaatacar. Así se crea el Saki no Saki, el estado del "ANTES DEL ANTES"en la acción.

Enuna entrevista reciente, Gerard BLAIZE, 6 º dan de Aikido y alumno directo deHIKITSUCHI Sensei, explicaba a Bernard MARTINO, autor de la serie "LosCantos de lo Invisible" (retransmitido por Antena 2 en noviembre de 1990)como tuvo lugar su primer encuentro con HIKITSUCHI Sensei.

"Miprimera estancia en Shingu data ya de hace 14 años. Creo que lo que me atrajoal principio en el Aikido fue la belleza, pero no sentí que había detrás unfenómeno imperceptible que sólo podemos entrever. Cuando conocí a HIKITSUCHISensei tuve como una especie de respuesta que venía del cuerpo, de la técnica.En el Aikido la dimensión energética pasa siempre por la técnica".

"Undía, hicimos un pequeño combate, me dijo: "toma el bokken", y él tomóel bo. Dos veces ocurrió algo extraño durante el combate su bo estaba encima demí, se había terminado. Tenía la impresión de que algo me había tocado,paralizado..."

"Tuveel sentimiento durante este combate, donde nada se había decidido de antemano yque era libre, de que había sido aspirado. Era como si hubiese tomado mi ataquey un segundo después, todo había acabado".

"Sidebiera definir a HIKITSUCHI Sensei en pocas palabras diría que es un hombreque da mucho pero no comete ninguna falta. Prefiere marcharse antes que actuarmal. Busca siempre la perfección, no quiere cometer errores ni en el plano dela técnica ni en la posición que ocupa. Si nota que algo no marcha bien, semarchará sin decir nada. Algunas veces se le puede considerar muy estricto,pero con el tiempo uno comprende que esta serenidad es debida a su deseo deactuar perfectamente según lo que ha recibido del Fundador de Aikido".

Lavida de HIKITSUCHI Sensei no es un largo río tranquilo. Discípulo próximo deO'Sensei. Personaje fuera de lo común, tan profundamente japonés, su vidaentera, marcada por los duelos y el dolor de pruebas físicas y morales intensas.Cuando O'Sensei le dice al otorgarle el 10º dan: "¡Agárrate, Michio San!es con una premonición de las pruebas que deberá afrontar.

Noes 10º dan el que quiere serlo. Es el resultado de los años pasados junto aO'Sensei, divididos entre momentos de intensa emoción pero también años desacrificios. Durante todos estos años HIKITSUCHI Sensei estará siempre al ladode O'Sensei cada vez que vendrá a la región de Kumano. El hecho de estar cercade él, seguirle en sus viajes, ayudarle a subir las escaleras del templo, todosestos detalles y atenciones enraizarán una relación de corazón a corazón, unamanera simbiótica de recibir una verdadera educación.

El9 de enero de 1969 (Showa 44), durante el último viaje a la región de Kumanoque él tanto quería, O'Sensei convoca a 5 testigos, uno de ellos era el señorKUBOKATSU, el primero de sus fieles alumnos de Shingu. Dice entonces aHIKITSUCHI Sensei: "Michio San, te lo he dado todo, todo lo que sabía, hoyte doy el 10º dan ¡Agárrate!".

Conla voz llena de emoción HIKITSUCHI Sensei recuerda esos momentos como sihubiesen ocurrido ayer. "O'Sensei era para mí un maestro insustituible.Era también mi padre. Mientras vivía creí que había entre nosotros un profundovínculo que debía existir ya antes de nacer. Cuando me acuerdo, me embarga unagran gratitud hacia O'Sensei. Nunca olvidaré estos momentos".

Tampocopodré olvidar las últimas horas vividas al lado de O'Sensei durante las últimassemanas de su vida en abril de 1969. Durante todo un mes, HIKITSUCHI Senseiestará al lado de su Maestro, ayudándole en las oraciones, cuidando de él entodo momento. El 25 de abril parece que O'Sensei se encuentra mejor, ytranquilizado, HIKITSUCHI Sensei regresa a su casa en Shingu.

Peroal día siguiente le llaman por teléfono desde el Hombu Dojo en Tokio para darlela noticia: O'Sensei ha marchado para reunirse con sus antepasados. Era el 26de abril de 1969 a las 5 horas de la mañana.

Másallá de la muerte, la memoria de O'Sensei quedará viva en el Dojo de Shingu. HIKITSUCHISensei recibe un depósito sagrado: la barba y los cabellos de O'Sensei seconservarán en el mueble santuario del dojo. Y allí donde unos meses antestodavía se oía la voz y las plegarias de O'Sensei, se oficiará el 26 de juniouna ceremonia con los sacerdotes de los santuarios de Kumano Hongu Taïsha y conla presencia de los representantes de los grandes santuarios de la región.

Apartir de este momento y quizás en este único Dojo de Japón se celebrara el"Mitama Sai" en esta fecha aniversario. Ello permite a HIKITSUCHISensei y a los presentes renovar los lazos que les unen con el Fundador, através de las oraciones y la memoria del corazón.

Pocoantes de morir O'Sensei había dejado escrito en su testamento la misión deHIKITSUCHI Sensei: continuar con la enseñanza del Aikido, cuidar con solicitudel Nidaï Doshu y vigilar que los altos grados sean otorgados por su hijo DoshuKisshomaru UESHIBA y por HIKITSUCHI Sensei.

"MichioSan, tú eres como yo, has nacido para hacer Budo, sigue pues la vía del Budotoda tu vida. ¿No podrías crear un Dojo en Shingu?"

El Hombre de Shingu

2011-08-24T09:32:00.000-05:00

El Hombre de Shingu

"La Luz Divina"

Que estas páginas sirvan para hacer conocer mejor a los practicantes de Aikido la excepcional personalidad del Maestro HIKITSUCHI Michio, 10º dan de Aikido, uno de los discípulos más importantes y más próximos a O’Sensei Morihei UESHIBA, Fundador del Aikido.

Biografía

Hikitsuchi Michio Sensei nació el 14 julio de 1923 (12° año de la era Taisho) en Shingu una pequeña villa situada en la ribera del Pacífico de la prefectura de Wakayama. Huérfano desde muy pequeño, fue criado por su abuela, profesora de Naginata (Alabarda), que para obligarlo a concentrarse lo obligaba a practicar el Budo. Es así como a la edad de 9 años comienza con la estudio del Kendo, Judo, Yari (Lanza), Ba-jutsu (arte de montar a caballo), Shuriken (arte del lanzamiento) y Karate.

Por casualidad, su abuela era amiga del fundador del Aikido, O'sensei Morihei Ueshiba (Shingou está cerca de Tanabe, villa donde nació el fundador).

A los catorce años es presentado con O'sensei Morihei Ueshiba y debuta en la práctica del Aiki-Budo (en esa época la palabra Aikido no era utilizada aún). Su abuela se preocupaba de él y se levantaba a las 4 de la madrugada. Para retribuir estos esfuerzos, Hikitsuchi Sensei pensaba que tenía que hacer su entrenamiento seriamente y es por esto que en cada Budo le daba su máximo de esfuerzo para llegar hasta el final. "Por ejemplo, justo a la edad de 20 años, yo practicaba Karate Goju-ryu y entrenaba mis manos enterrándolas en la arena. Hacía las cosas como un loco. Hubiese golpeado a los demás, pero eso no servía de mucho." Su voluntad de hacer el máximo en cada Budo, llevó a Hikitsuchi Sensei a aprender Aikido también.
"O'Sensei (Morihei Ueshiba) era de Tanabe, villa de la prefectura de Wakayama. La gente de otras provincias que lo escuchaba hablar no entendían bien lo que decía, pero yo quería asimilarlo todo. Cuando O'sensei venía a Shingu yo grababa cada palabra que él decía." Pero la guerra estalló, y lo separó a él, así como a otros también del fundador del Aikido. En 1941 se va a enseñar el Budo para los oficiales del ejército.

Cuando la guerra se acaba, vuelve a hacer la clase en Shingu. Durante un entrenamiento de Kendo, teléfono suena; es O'sensei Morihei Ueshiba que le pide que lo recoja en la estación de trenes de un balneario cercano a Shingu. Hikitsuchi Sensei, muy emocionado, corre en su moto para buscar a su maestro. Es así como se encuentra nuevamente con O'sensei Morihei Ueshiba, quien después de toda una noche de discusión sobre el Budo le pide que lo siga.

Aún así, después de la guerra, Hikitsuchi Sensei ejerce 5 años más como contador en una empresa maderera. Hikitsuchi Sensei comete un error en ciertos cálculos y se da cuenta que debe una gran cantidad de dinero (varios millones de yens de la época), lo que lo obliga a vender los bienes de su familia para solventarse.

Es ese momento O'sensei Morihei Ueshiba se acerca a él nuevamente y no puede rechazar la oferta de dedicarse por completo al Budo.
En 1954, por petición de Morihei Ueshiba, construye un dojo de Aikido en Shingu. En 1957, O'Sensei le entrega el diploma de Bo-Jutsu. "En 1957, en verano, cerca de la una de la mañana, O'sensei me dice que me levante y lo siga. Nos alejamos del dojo y comenzamos a practicar el Ken (Sable) del Aikido (Sho Chiku Bai No Ken, así nombrado por O'sensei después de 1942). O'sensei me pide que lo ataque con mi Ken y después de varios ataques siento que la punta del Boken (sable de madera) de O'sensei se ha roto. Me pongo a buscar la parte rota del Boken pero no la encuentro. Entonces O'sensei me dice: "¿Qué está buscando Sr. Michio? ¿Es esto lo que busca?". Y saca de su Keikogi (vestimenta de entrenamiento) el trozo de boken roto. Normalmente un trozo de boken quebrado vuela por el aire. ¿Cómo es que lo sacó desde el interior de su keikogi? Yo no comprendía. En ese momento pensé que O'sensei era como un dios."

Es a través de este entrenamiento que O'sensei le enseña el "secreto" del Sho Chiku Bai No Ken para luego entregarle el Makimono (rollo impreso) de Bo-Jutsu: Bo-Jutsu Masakatsu (así lo denominaba O'sensei) Oku Hisaden. Estos rollos incluyen los dibujos y las explicaciones del Bo-Jutsu de Morihei Ueshiba. Los dibujos fueron hechos por Kanda Massami y el texto fue escrito por el mismo O'sensei. Hikitsuchi Michio Sensei continuó aprendiendo de Morihei Ueshiba, acompañándolo de cerca cada una de las múltiples veces que visitó Shingu, acompañándolo a los peregrinajes a Rongu (villa donde el fundador visitaba un célebre templo) y a Natchi donde siempre iba a ver su cascada.

El 10 de enero de 1969, Hikitsuchi Sensei recibe directamente de las manos de O'sensei Morihei Ueshiba el 10mo dan en presencia de Sensei Kubokatsu Hiroo, hoy fallecido, a quien O'sensei enseñó por primera vez en Shingu.

Dándole el 10mo dan, Morihei Ueshiba le dice "Ya te lo he entregado todo Michio San. Hoy te entrego el 10mo dan haciendo una reverencia”.

1969 es un año de muchas pruebas para Hikitsuchi Sensei. Es más, su hijo muere repentinamente el 20 de mayo. En ese momento Sunado-Mari Fukiko (hermana de Sensei Sunadomari, profesor de Aikido en Kyushu), que entendía el discurso espiritual de O'sensei y que se hacía cargo de O'sensei hace ya más de 40 años, le dice "tu hijo se fue al lado de O'sensei en tu lugar" (n. de t. O'sensei había muerto hace sólo un mes). Pero estas palabras no lo consuelan, Hikitsuchi Sensei quien queda en un estado de tristeza extrema. Es en ese momento en que decide enseñar el Aikido tal y como se lo enseñó O'sensei, a todo el mundo y por el resto de su vida.

El dojo de Shingu crece. En 1973, inaugura la ampliación del dojo a 131 tatamis. Los extranjeros visitantes crecen en número, en particular los Estado Unidenses. Así Hikitsuchi Sensei, acompañado de sus alumnos más antiguos, viaja a Estados Unidos en 1974 y en 1978. En 1984, visita Francia por primera vez. Desde entonces regresa cada año hasta 1987. Paralelamente es creada una asociación (AFATJ) para asegurar un mejor recibimiento y dar continuidad a la práctica. En 1988, Hikitsuchi Sensei cae gravemente enfermo y se debe someter a dos intervenciones médicas de consideración. Después de la segunda operación cuenta con humor: "Estaba llegando al cielo, pero cuando Dios me vio, me hizo regresar a la Tierra para seguir enseñando Aikido". Afortunadamente Hikitsuchi Sensei cumple su palabra y se recupera rápidamente.

En marzo de 1991, recibe en el Nihon Budokan de Tokio, de manos de Sensei Kishomaru Ueshiba, un diploma de condecoración en reconocimiento a su contribución de más de 50 años dedicado a la enseñanza del Aikido.

Sus clases y seminarios duraron hasta 1998. Después de esta fecha su salud ya estaba muy deteriorada y era imposible llevarlo a Europa.

Continuó como profesor en su dojo de Shingu, ayudado por los alumnos más antiguos. Aún así, en 2004, su cuerpo se encontraba agotado, y no pudo vivir más sobre la Tierra. Muere el 2 de Febrero de 2004.

Recibe el nombre budista de SHIN KI GEN IN DEN SAIMIN EIKETSU KOJI:
EIKETSU: El gran hombre
KOJI: Budista laico
SAIMIN: Que libera el sufrimiento de las personas
Merecido nombre para quien toda su vida la dedicó al servicio de O'sensei Morihei Ueshiba y a enseñar su Arte en el mundo entero, este Arte que tiene la esperanza de hacer del mundo una gran familia.

CRONOLOGÍA

"El bien que hacemos a los hombres sólo es pasajero, las verdades que les dejamos son eternas". Georges CUVIER

En 1919 el Japón sale apenas de la era Meiji y el emperador que reina en esta época con el nombre de YOSHIHITO inaugura la era TAISHO.

Pero reinará poco tiempo, a causa de la enfermedad y morirá en 1926. Su hijo HIRO-HITO es proclamado Emperador, empezando el gran periodo de SHOWA, sumergiendo Japón en el era moderna.

Durante este mismo periodo de tiempo, en los confines de la península de Kiwi, en la provincia de Kishu, poco tocado aún por la moda occidental, la pequeña ciudad de Shingu vive y prospera como en el periodo MEIJI y en una familia samurái, nace el 14 de julio de 1919 un niño llamado Michio.

HIKITSUCHI Michio, nacido bajo el signo de fuego y del agua, tiene una infancia movida y marcada por la desaparición de su madre cuando tiene dos años y por la de su padre a los siete.

Encontrándose huérfano, su abuela lo acoge y el joven Michio aprenderá desde su tierna infancia los rigores de una educación sin debilidades, una educación severa, hecha de austeridad y de ejercicios aptos a endurecer su cuerpo y su alma de niño.

La educación de los niños de familias acomodadas prometidos a una vida marcial, estaba basada en esta época en la severidad y el rigor inculcados desde la era MEIJI, no habiendo cambiado mucho en este primer cuarto de siglo.

La abuela de HIKITSUCHI Michio era ella misma Sensei de naginata y había aprendido, como la mayoría de las mujeres en las familias samurái, a manejar muy pronto un arma temida, medio lanza y media hoz, con el filo afilado como un sable y que permitía cortar de un sólo golpe los jarretes de los caballos.

Es ella quien se encarga de la educación del joven Michio y deseando verle en un buen camino, le incita a iniciarse en la práctica y ejercicio del budo.

En 1928, en Kioto, HIRO-HITO es proclamado 124º Emperador del Japón, descendiendo, según la mitología japonesa, de la diosa del Sol AMATERASU O MI KAMI. Con la era SHOWA "La Paz Luminosa", empieza la era más larga del Japón contemporáneo.

A finales del año 1933 nace AKIHITO, príncipe heredero y futuro 125º emperador del Japón. Durante este mismo año la historia del mundo avanza rápidamente, Japón tiene los ojos vueltos hacia China, crea en Manchuria un estado de Mandchourie y se aísla saliendo de la Sociedad de las Naciones.

Es también durante 1933, y gracias a su abuela Sensei de naginata que conoció a O'Sensei, que HIKITSUCHI Michio, cumplidos los catorce años, conoce al Maestro UESHIBA. Este encuentro será decisivo para la definitiva orientación de la vida del joven Michio en la vía del Budo.

Durante estos años profundiza en una verdadera iniciación a las artes marciales. Aprende Judo, Karate, Kendo, Yari, el Arte de la Lanza, el Iai, el arte de desenvainar el sable, el lanzamiento de armas, y para acabar, el arte de montar a caballo, el Bo-Jutsu.

Pero la educación de un samurái del siglo XX no estaría acabada si no incluyera el aprendizaje de las Bellas Artes que son el Japón arte de vida.

Así, HIKITSUCHI Sensei practicará durante años la caligrafía, el arte de la ceremonia del té, y también lo que es más raro, tocará un instrumento tan bello como extraño: el koto, una especie de arpa horizontal con 13 cuerdas, de sonido vibrante y quejumbroso. Tocará a menudo en público, acompañado por otros instrumentos tradicionales.

Esta educación, perfecta a nivel de las artes, no dejará de lado la vida espiritual. Así mucho más tarde, al lado de O'Sensei, HIKITSUCHI Sensei, retomará y profundizará el estudio de las religiones y la Filosofía.

La parte más importante será la dedicada al estudio de la mitología japonesa (Kojiki, Nihon-Shoki) y la práctica de los rituales de purificación (haraï, misogi), así como las oraciones (norito), estos importantes estudios del antiguo shinto serán de gran importancia para comprender el origen divino del Aikido.

Más tarde HIKITSUCHI Sensei llevará, en las demostraciones o en las ceremonias, una hakama blanca y celebrará ceremonias shinto, llevando en sus manos el shaku, una especie de tablilla de madera con los bordes redondeados, parecida a la que llevaban los curas de la época Nara, como símbolo de su función sagrada.

Lenta y inexorablemente grandes nubarrones negros oscurecen el horizonte, preparando la guerra. Parece como si Japón se hubiese lanzado en una trayectoria irresistible que le precipitará a la guerra y, a finales de 1941, con la destrucción de la Flota Americana en Pearl Harbour, el soplo de la guerra se cierra sobre Japón.

Cuando estalla la guerra en el Pacífico, HIKITSUCHI Michio recibe la tarea de enseñar el budo a los jefes del ejército.
La ciudad de Tokio será bombardeada, las casas de madera y de papeles incendiados y sus habitantes masacrados bajo las bombas incesantes de los bombardeos B-29. Tokio quedará prácticamente destruido, barrios enteros quemarán durante días y días, y los habitantes, intentando huir de este horno se tirarán al río Sumida. Habrá más de 200.000 víctimas.
Durante este terrible periodo, el Maestro UESHIBA se retira lejos de Tokio con su familia. Se instala en Iwama, en la región de Ibaraki y allí se dedica a la agricultura, trabaja la tierra con sus manos y se dedica sobre todo a entrenar.

El poder de O'Sensei en esta época era absoluto, formidable y practica el Aikido con gran intensidad. Se dedica a la oración y a la meditación, practicando el "Chinkon-Kishin", uniendo su cuerpo y su espíritu a la Naturaleza Divina de las cosas.

Cuando por fin el 15 de agosto de 1945 los japoneses de las ciudades y los campos oyen por primera vez la voz de su Emperador por la radio, es para ellos la señal visible del fin del mundo. El pueblo oye pero no entiende el discurso del emperador. En efecto, el emperador es el único en emplear este viejo lenguaje, que no ha cambiado desde hace ocho siglos y que nadie comprende. Solamente la transcripción del discurso en los periódicos, especialmente en el Asahi Shimbun, bajo la pluma del escritor INOUE Yasushi, mostrará la dimensión de la realidad del acontecimiento, y la vida de los japoneses se vuelve ya hacia el futuro.

El emperador HIRO-HITO y su esposa la emperatriz NAGAKO, para que su pueblo les conozca recorrerán todas las provincias de Japón, apoyando y animando los esfuerzos hechos por los japoneses para levantar y reconstruir el país. El matrimonio imperial llega a Shingu y visita el santuario Hayatama Jinja. Es posible entonces ver de cerca al emperador, sin esconderse ni postrarse como antes. Se mira al emperador como a un hombre y no como a la encarnación de una divinidad mística.

Mientras que la prohibición para la práctica de los otros Budos no será abolida antes de 1.951, el G.H.Q. (General Headquaters) anima a O'Sensei para que retorne a la enseñanza del Aikido y el desarrollo progresivo del Aikido se hará paulatinamente, a medida que se van abriendo los dojos cerrados desde el principio de la guerra y que se van creando nuevos dojos.

Las Fuerzas de Ocupación Americana llegan a la conclusión que para la supervivencia y el porvenir del Japón dos cosas son esenciales: la perpetuidad de la identidad imperial y dejar vivir el alma del Japón que se encarna en el shinto y en el budo.

El Aikido considerado al margen de los otros budo antes de la guerra, fue el primero que retorno. A partir de esta época había entrenos en Shingu, impulsados por el Maestro UESHIBA, la gente al no disponer de dojo, se entrenaba en cualquier sitio, almacenes, diques a orillas del río o en la acogedora trastienda de un vendedor de sake.

HIKITSUCHI Sensei ha explicado como fue el reencuentro con O'Sensei después de la guerra, y como se tomó la decisión de construir un verdadero dojo en Shingu.

"Después de la derrota del ejército americano había prohibido los Budo tradicionales, pero a medida que la sociedad se estabilizaba, se desarrollaban de nuevo, rápidamente, los budo. En esta coyuntura, después de la derrota, se retornó el Aikido en primer lugar en nuestra región de Kumano".

"Recuerdo que hacía mucho frío este día, lo que es raro en esta región de Shingu. O'Sensei me llamó por teléfono y me pidió de ir enseguida a verle en el hotel Koshinoyu, en Kii-Katsura. Estaba al mismo tiempo muy emocionado y sorprendido, puesto que no sabía nada de O'Sensei desde hacía mucho tiempo, ¡tanto que ya le daba por muerto! Y he aquí como O'Sensei estaba en Kumano. Estaba muy emocionado y mi mano temblaba de emoción sosteniendo el teléfono".

"Después de colgar me lancé con mi motocicleta a toda velocidad hacia Kii-Katsura, al hotel Koshinoyu. Las primeras palabras de O'Sensei al verme fueron: "¿cómo estás Michio San?" a pesar de su edad (cerca de setenta), su cuerpo entrenado y fortalecido por el budo no mostraba ninguna debilidad, ningún declive y su serenidad tampoco había cambiado en estos diez años".

"Me embargo una gran alegría riéndome en tan buena salud que no pude contestar enseguida. O'Sensei me dijo entonces: "Bien, Michio San, el general MAC-ARTHUR ha dicho que sólo podemos practicar Aikido; Michio San, eres como yo, has nacido para hacer Budo; así pues, sigue el camino del Budo toda tu vida. ¿No puedes montar un dojo en Shingu?".

"Esta noche hemos hablado toda la noche...".

O'Sensei dice que el Aikido no debe de ser el Budo de la destrucción. Debemos crear el Budo que construya una nueva época, basándose en el espíritu de la armonía, la unión, el espíritu de Wa-Go".

"Es decir, debemos crear el paraíso terrenal, establecer la idea de una gran familia, con un espíritu de Amor que manifiesta la Armonía del Universo. Te pido, pues Michio San, de seguirme con firme voluntad".

En la ciudad de Shingu había muchas personas interesadas en continuar practicando el Aikido. Será el señor KUBOKATSU Yoshihiro, uno de los más antiguos alumnos de Shingu y el primero que había estudiado con O'Sensei quién dará el impulso necesario para poder construir el primer dojo.

El lugar escogido era junto a la casa familiar de HIKITSUCHI Sensei, al pie de las montañas y no muy lejos de Hayatama Jinja. Pronto se empiezan las obras, después de un gran ritual de purificación en el terreno, con la presencia de O'Sensei recitando los "norito" y haciendo las ofrendas de ramas de sakaki junto a HIKITSUCHI Sensei.

A finales de 1.952 el dojo está casi acabado. Es un dojo bastante pequeño, de corte tradicional en madera, con grandes aberturas que permiten tan sólo una vista parcial hacia el exterior, con 21 tatamis. Está rodeado por pequeñas casitas de madera y la entrada da a una calle todavía sin asfaltar.

El Dojo se va desarrollando. HIKITSUCHI Sensei da clases a los numerosos estudiantes de las escuelas, vestidos con sus trajes sobrios y con sus pequeños gorros. Es el uniforme que los estudiantes llevaban ya durante la época Meiji y que no ha cambiado.

Una gran disciplina y un entreno riguroso son la base del trabajo realizado en el dojo, abierto desde las 6 horas de la mañana hasta las 10 de la noche.

El dojo es austero, decorado con las caligrafías hechas por O'Sensei con las instrucciones para el entreno de los estudiantes, y con las tablas de madera donde se inscriben los nombres de todos aquellos que, japoneses o extranjeros han estudiado aquí. En las paredes cuelgan también, de manera menos decorativa, los keikogis y hakama, que se airean esperando el próximo curso.

Durante una entrevista HIKITSUCHI Sensei ha hablado de las caligrafías que ornan su dojo y del significado de la más importante de todas ellas, la mayor hecha por el propio O'Sensei y que representa el "TAKEMUSU AIKI".

"TAKEMUSU AIKI", significa la unión con la creación, los dioses, la naturaleza. Si existe esta unión, entonces puede hacerse la verdadera técnica. Pero nada puede hacerse si el espíritu no es grande y tranquilo. Hace falta entrenarse mucho para alcanzar este estado de ánimo, se necesita así mismo, un espíritu de apreciación y comunicación con el sentimiento divino.

Otra caligrafía, hecha por el señor SEKO significa "el Aikido es un budo divino, el Aikido es invencible". La realizó en SHOWA 30 (1955) durante una demostración, durante la cual el señor SEKO se emocionó viendo a O'Sensei, sintiendo que el Aikido había sido creado por una persona nada ordinaria y se dio cuenta de que O'Sensei, en todos sus movimientos estaba en íntima unión con la naturaleza y que no había ningún tipo de conflicto ni de competición entre las personas.

Es raro hoy en día encontrar un dojo en Japón donde reine aún esta atmósfera de antaño, cuando O'Sensei estaba allí. Esta sensación de la presencia de O'Sensei en el Dojo es todavía muy fuerte, acentuada por las grandes caligrafías que todavía perduran en el Dojo.

Estas caligrafías ofrecen a todo aquel que las contempla, un espíritu positivo y al igual que en la contemplación de una obra de arte, ya sea un fresco de Lascaux o de Miguel Ángel, uno se siente traspasado por el soplo creador, llamado trabajo de meditación y purificación.

Muy pronto el dojo se queda pequeño. Son muchos los estudiantes de las escuelas de Shingu y de los alrededores que vienen a entrenar y participar en las fiestas del Dojo. Cada mes una ceremonia "Mitama Saï" reúne a los participantes en una demostración de Aikido y con el espíritu de O'Sensei, seguida de un momento de convivencia, compartido con HIKITSUCHI Sensei. El té y el sake se sirven acompañados por varios "tabemono". Pero los momentos festivos más importantes se sitúan en torno al Año Nuevo, el "Shôgatsu".

El pasaje del año viejo al año nuevo se hace durante un entreno especialmente intenso. Luego, en plena noche, todos se dirigen, siguiendo a HIKITSUCHI Sensei, hacia el Hayatama Jinja para la oración del Año Nuevo. A pesar del frío casi toda la ciudad de halla en la calle. El ambiente es festivo y los pequeños tenderetes alineados en la entrada del santuario hacen buen negocio vendiendo amuletos o pinchitos de "ika".

Estos años son los más importantes y maravillosos para el dojo. O'Sensei está allí a menudo y el entreno es muy intenso. Muy a menudo los alumnos del dojo van a entrenar con O'Sensei y HIKITSUCHI Sensei en el espléndido marco natural que rodea los santuarios de Nachi, a Hongu, con los cedros y criptógamas. Allí hay continuamente demostraciones de Aikido y de Bo-Jutsu. O'Sensei se halla en la cumbre de su arte y HIKITSUCHI Sensei es el compañero predilecto en todas estas manifestaciones excepcionales.

En SHOWA 34 (octubre 1.959) O'Sensei, vestido con el haori ceremonial y acompañado por el señor KUBOKASTU y por HIKITSUCHI Sensei, asiste a la ceremonia de agradecimiento en el Hayatama Jinja.

Las ofrendas de plata, sake, sal y ramas de sakaki expresan a los dioses gratitud y agradecimiento. El Guji (oficiante) del santuario toca el gran tambor para atraer la atención de los Kami. Los participantes recitan los "norito" y la ceremonia termina cuando el cura espolvorea el O-Nusa sobre cada participante, concluyendo el ritual purificador.

Pero el lugar preferido por O'Sensei es el santuario de Kumano, en Hongu. Allí encuentra de nuevo recuerdos y los lazos que le unen fuertemente a sus padres y antepasados. O'Sensei se consideraba "un hijo de Kumano", puesto que su nacimiento se debió a las numerosas peregrinaciones realizadas por sus padres a ese lugar sagrado. Las oraciones llegaron a oídos de los dioses, quienes acordaron un hijo a la familia UESHIBA. O'Sensei lleva más de 150 peregrinaciones al santuario de Kumano con oraciones y purificaciones y dedicando a los dioses demostraciones de Aikido y de Bo-Jutsu.

Es un gran momento de alegría cada vez que O'Sensei viene a esta región de Kumano. La atmósfera del dojo, santuario y lugar de entreno, cambia con la sola presencia de O'Sensei, tan excepcional es su aureola. HIKITSUCHI Sensei no se separara jamás de él en todos sus desplazamientos, viajes en tren, ceremonias, está siempre a su lado, presencia atenta y necesaria, ayudándole y apoyándole al final de su vida, cuando debe ayudarle para subir los 100 peldaños que conducen al santuario de Hongu.

La vida como discípulo de O'Sensei en esta época no era cosa fácil. Uno debía tener una completa disponibilidad, vigilar y estar atento en todo momento, hasta llegar casi a olvidar su propia vida cotidiana para vivir bajo la sombra de O'Sensei, seguirle y estar atento a sus mínimas necesidades.

HIKITSUCHI Sensei explica: "Cuando O'Sensei llegaba a la región de Kishu y a Shingu, yo estaba siempre a su lado y teníamos tiempo para hablar. O'Sensei hablaba mucho entonces y me decía todas las cosas importantes".

"O'Sensei hablaba mucho de los kami y memoraba historias de Kojiki y de Nihon-Shoki. Cuando empezaba a hablar antes de una demostración, mucha gente le escuchaba pero al cabo de un rato la gente pensaba: ¡Ah! ¿Cuando dejará O'Sensei de hablar de los kami y empezará la técnica?

Hay que decir que el lenguaje de O'Sensei no era corriente. Era un lenguaje derivado del Shinto antiguo y expresado en el dialecto de la región de Kishu. O'Sensei le hablaba con soltura y HIKITSUCHI Sensei le entendía. Era un modo de comunicar y de transmitir a su más cercano discípulo, lo que quería enseñarle, en un transmisión oral directa, de corazón a corazón.

Desde los Tiempos de los Dioses, se cuenta que el país de Yamato es el país majestuoso de las divinidades, un país bendecido por el espíritu de las palabras... (H. ROTERMUND).

El espíritu de las palabras, el "Kototama" se expresa aquí en toda su plenitud, a través de la persona que mejor puede hablar de ello, HIKITSUCHI Michio Sensei.

"Quisiera hablaros otra vez de la creación del Aikido. O'Sensei domino en toda su vida, todas las técnicas de las Escuelas de Budo, sin estar nunca satisfecho. Su búsqueda le empujaba cada vez más hacia delante y poco a poco la enseñanza del Aikido se ha ido creando hacia a la perfección gracias, a su especial aspiración espiritual".

Estamos en la prefectura de Wakayama, llamada Kishu en otros tiempos. Hay tres grandes montañas a las que les damos el nombre de Kumano Sanzan. La leyenda cuenta que estas montañas han acogido a tres dioses y que se hallan allí tres grandes santuarios: el Kumano Hongu Taïsha, el Nachi no Kumano y el Hayatama Jinja en Shingu. En estos tres santuarios se venera especialmente al dios SUSANO NO KAMI, conocido también con el nombre de TAKEBAYASHI, el turbulento hermano de la Diosa del Sol, AMATERASU O MI KAMI".

En estos textos mitológicos del Japón, especialmente en el Kojiki, hay que buscar el nombre de los kami y constatar que desde las diferentes interpretaciones que se han hecho desde los tiempos históricos, el nombre de los kami es una constante evidente, pero accedemos difícilmente a ello desde nuestra comprensión.
El nombre de los kami es importante. O'Sensei los recitaba en todas sus invocaciones a los dioses. Es verdad también que el sonido del nombre de un kami tiene una gran resonancia que viene con la práctica del Kototama.

"El Kototama es también el Aikido, pero bajo otra forma y no pueden separarse. Para comprender la esencia del Aikido habría que estudiar textos antiguos del Kojiki".

"Furitama, es reunir el Universo y uno mismo. Para ejecutar estos movimientos es importante invocar el nombre de los kami, es decir, pronunciar su nombre haciendo, como sabéis, el movimiento en tres tiempos. Primero AMATERASU A MI KAMI, O HARAIDO NO KAMI, AME NO MINAKA NUSHI O KAMI".

Hay que visualizar en sí la energía del cielo que desciende en nosotros, al mismo que se calienta la sangre. Los sonidos también influyen en el cuerpo físico, como en el Kototama. Es por ello que debemos pronunciar el nombre de los kami durante el ejercicio, para sacar de él el máximo provecho".

Actualmente, y desde los antiguos estudios realizados en diferentes épocas, en unas interpretaciones más recientes podrían dar alguna forma a los siguientes kami:

AMATERASU A MI KAMI, es la representación simbólica más importante. La invocación del nombre de la Diosa del Sol puede ser un ritual de purificación e iluminación interior.

O HARAIDO NO KAMI, kami de la purificación, nació del soplo divino de IZANAGI, al mismo tiempo que los últimos ocho kami terrestres.

AME NO MINAKA NUSHI O KAMI, existe al mismo tiempo en el Universo y encima del Universo. Es a la vez inmanente y trascendente. Envuelve el mundo visible y participa de su ser... este kami primordial es a la vez creador y creación... primer kami que hace referencia al centro cósmico, allí donde la energía que hace que todo germine se encuentra en estado potencial.

Este kami tendría también las cualidades de "Naka-Ima", existiendo en todo tiempo y lugar, pero quedándose por encima de las contingencias temporales y espaciales.

Según algunas teorías, la aparición de este primer kami lejano y abstracto se hallaría después de la de los dos primeros kami, privilegiando la dualidad HI-KI, principios originarios del Fuego y del Agua.

"Si después de la invocación del nombre de estos tres kami, pronunciáis vuestro propio nombre como un "kami", entonces desarrollareis en vosotros el sentido de lo divino".
Juntando el gesto y la palabra, HIKITSUCHI Sensei nos muestra esta parte del Furitama en la cual el alma comunica con los dioses por el intermediario de la resonancia en uno mismo de su propio nombre. Ello genera, en la consciencia profunda una cierta forma de afirmación de uno mismo.

Una de las dificultades para el practicante del Aikido es hacerse a la idea del "dejar hacer", y aceptar que resuene en sí la vibración del nombre de un kami puede parecer algo completamente abstracto, lejos de sus posibilidades.

"El practicante de Aikido puede con un entrenamiento constante y sincero, provocar en él una integración de estos elementos mediante distintas purificaciones. Puede comprender que los kami a los que O'Sensei se refería constantemente, eran en realidad energías primordiales de la naturaleza dentro de la cual evolucionamos".

Pero O'Sensei recomendaba: "Poneos en el comienzo del Universo, proveed vuestro espíritu al principio del Cielo y la Tierra".

"Y sentiréis que algo ocurre en vosotros, la vida manifestada, la energía de los dioses que resuena en vosotros".

Este es el sentido de la enseñanza impartida por HIKITSUCHI Sensei durante muchos cursos en Francia, haciendo hincapié en el aspecto espiritual del Aikido.

"Soy sacerdote Shinto, dice, y no puedo hacer ejecutar un ejercicio así a los practicantes de Aikido que no se han preparado, que no conocen este aspecto indispensable a la forma de shinto".

"Sería vano e inútil realizar este ejercicio fuera de este contexto si queremos respetar la idea que acabo de trasmitir; la idea de que el Aikido de O'Sensei es un auténtico ejercicio espiritual y no sólo una simple técnica física de combate... Si ignoramos todo esto hacemos sólo Fukai Kokyu, una respiración física. No es malo en sí, ello puede preparar y calentar el cuerpo, pero se trata entonces sólo de un entreno físico para un Aikido físico. Se trata de una elección de cada uno".

En el Japón HIKITSUCHI Sensei lleva a cabo una misión de dar a conocer el Aikido de O'Sensei al mayor número posible de personas, haciendo demostraciones en los lugares más variados, cursos en las escuelas, salas municipales, en el recinto de los templos.

A veces HIKITSUCHI Sensei es invitado para que realice él sólo una demostración de sable y una ceremonia de purificación. Fue entonces, en la parte separada de un santuario, HIKITSUCHI Sensei, que es octavo dan de Iaido, ejecuta con el sable una impresionante serie de kata.

Esta es la vida de HIKITSUCHI Sensei, marcada por el ritmo de las distintas ceremonias según las estaciones, por las demostraciones, los viajes que lleva a cabo a lo largo de los años. La frontera del tiempo, como una constante de lo inmutable y lo no permanente, no existe ya entre lo que era hace más de 20 años en Shingu y lo que es hoy en día.

Pero algunos negros nubarrones aparecen en el horizonte de su vida y es a principios de 1.988 cuando estalla el trueno de una noticia alarmante.

Los médicos detectan a HIKITSUCHI Sensei el principio de una terrible enfermedad que le aflige y le hace adelgazar. Cada vez se siente con menos fuerzas para llevar a cabo sus actividades. Decide operarse durante el mes de agosto. A partir de este momento es como si el dojo entrase en tinieblas, en una especie de eclipse. Las personas están tristes y aunque los entrenamientos de Aikido siguen realizándose, falta el corazón.

Después de tres meses de convalecencia en el hospital de Osaka, Hikitsuchi Sensei vuelve a su casa para aprender a vivir casi como antes. Con gran sorpresa por parte de todos, retornara al entreno de Aikido a principios del año 1989, va recuperando fuerzas y todo parece ir bien.

Pero en octubre de 1989 aparecen nuevos síntomas inquietantes que hacen temer una nueva recaída. Pasan los primeros meses de 1.990, ha adelgazado mucho y su salud es preocupante. Durante el mes de junio los médicos no le dan más de tres días de vida si no se opera enseguida y durante 48 horas nadie puede decir si HIKITSUCHI Sensei pasará este trance y saldrá de la fase crítica.

Mientras tanto en Francia y Suiza los alumnos que han trabajado con él o en su dojo están al corriente de lo que ocurre y una gran oleada de buenos pensamientos y de deseos de un pronto restablecimiento le reconforta y sostiene desde lejos. Todos preguntan por él y piensan que la situación mejora.

Un mes después, a finales de julio, HIKITSUCHI Sensei se halla de nuevo en su dojo y vigila el entrenamiento de los franceses que realizan un curso en Shingu. Y todos constatan al cabo de un mes de la segunda operación, una mejora. HIKITSUCHI Sensei enseña otra vez y una nueva energía habita en el dojo, con el entusiasmo de los alumnos y de los veteranos del dojo.

En año 1.991, año del Carnero (signo del nacimiento de O'Sensei) ha empezado con buenos auspicios para HIKITSUCHI Sensei. A mediados de marzo, los miembros del Aikikai So Humbo dojo de Tokio le reciben y el 17 de marzo tiene lugar en el Nihon Budokan de Tokio, la 14º demostración de Kobudo Japonés, bajo el patrocinio de la asociación Nihon Budo Kyokaï, con la finalidad de dar a conocer y salvaguardar el Budo del Japón.

Durante este año 25 escuelas de los diferentes Budos actuales hacen demostraciones de su arte. Hay Judo, Karate-Do, Naginata, Sumo, Shorinji-Kempo, Kendo, Kyudo, etc. Esta vez es el Aikido quien tiene un lugar relevante, con la presencia de HIKITSUCHI Michio Sensei, 10º dan de Aikido y Shihan de su dojo en Shingu, "el Aikido Kumano Juku Dojo". Recibe un diploma y una condecoración de mano del Doshu Kisshomaru UESHIBA, hijo del Fundador del Aikido, por su especial contribución durante más de 50 años, para dar a conocer y propagar la enseñanza del Aikido en Japón y en el mundo.

Durante el mes de abril HIKITSUCHI Sensei se encuentra en plena forma y se prepara para celebrar la ceremonia Mitama Jaï que se desarrolla cada año el día 26 de abril desde 1.969 en el dojo de Shingu. Durante toda la ceremonia HIKITSUCHI Sensei está allí sentado en seiza y celebra cada parte con la recitación de los norito de purificación, la ofrenda de las ramas de sakaki, acabando con la lluvia de O-nusa sobre los participantes para atraer sobre cada uno de los presentes la benevolencia de los kami. La ceremonia de este año tiene un tinte especial, puesto que es el año de la esperanza, del retorno a la vida, de la vuelta a la enseñanza del Aikido. Para HIKITSUCHI Sensei todavía no ha terminado la misión de enseñar el Aikido de O'Sensei.

Tres días después de esta ceremonia le espera otro evento importante: es la muestra de Aikido que tiene lugar cada año en la misma época en el santuario de Hi No Miya "la Casa del Sol", cerca de Nagoya, en casa de ISOGAI Sohei Sensei, que cumple este año 91 años. Nacido con el siglo, ISOGAI Sensei es un personaje importante en Japón y en el mundo religioso.

HIKITSUCHI Sensei habla de él con mucho respeto y emoción: "conozco a ISOGAI Sensei desde hace muchos años. El mismo conocía hace tiempo a O'Sensei. Es un Maestro agradecido y reconocido en Japón. La gente viene desde lejos a su templo para que él realice su sello (hanko). Un hanko hecho por ISOGAI Sensei tiene un gran valor espiritual. Es un hombre que respeto muchísimo".

El templo santuario de ISOGAI Sensei se encuentra en la falda de la colina, en varios niveles y con diferentes partes. La parte alta está consagrada a las divinidades y se reserva a los sacerdotes e invitados de categoría. Allí se depositan las ofrendas para los dioses y se recitan las oraciones y las invocaciones a los kami, los norito. El mismo ISOGAI Sensei recita durante largo rato las oraciones destinadas a los dioses, donde los espíritus de las palabras comunican directamente con las divinidades.

La parte inferior del santuario, accesible a todos los visitantes del Japón, tiene una arquitectura de gran pureza, auténticamente japonesa, parecida al de los grandes santuarios de Ise dedicados a la Diosa del Sol. Está construido con la madera de los cipreses más puros y perfectos y las vigas y puertas decoradas con ornamentos de bronce dorado.

Este año, ISOGAI Sensei parece más encorvado por el paso de los años. Asiste, sentado en una esquina del santuario, a la demostración de Aikido que presenta HIKITSUCHI Sensei.

Es una demostración excepcional, puesto que durante tres años HIKITSUCHI Sensei no ha estado aquí, y hace tan sólo unos meses se encontraba todavía debilitado por la enfermedad y sin fuerzas para continuar el entrenamiento. Pero ahora, rodeado de todos sus deshi japoneses y extranjeros realizará una presentación extraordinaria.

HIKITSUCHI Sensei presenta a sus alumnos y la muestra puede empezar. Primero son los más jóvenes quienes realizan algunas técnicas. Luego vendrán los veteranos y cada uno participará según su nivel.

HIKITSUCHI Sensei explica detalladamente, al final, el origen del Aikido, su finalidad ilustrando sus explicaciones con gestos y ejecutando técnicas. La persona escogida para este momento, para hacer ukemi con él no debe desfallecer y debe estar disponible y atenta, porque todo va muy rápido y HIKITSUCHI Sensei llama con un gesto al que realizará con él la técnica, en un corto lapso de tiempo.

Sus alumnos de Francia, Suiza, Estados Unidos y Australia están allí y realizarán también una demostración del Aikido de O'Sensei, en este lugar sorprendente, en el cuadrado mágico del parquet de madera de cedro dorado del santuario de la Diosa del Sol.

Al final de la fiesta los alumnos probarán el sake, que les ofrece ISOGAI Sensei, después de abrir el tonel con ¡un sólo golpe de mazo! Es una gran hazaña, vista su edad. La fiesta se cierra con una danza sagrada, Kagura, ejecutada por los sirvientes del santuario, vestidos con la hakama azul celeste. Bailan lentamente y con solemnidad, al son de las ritmos pasados de moda de la música Gagaku.

Al caer la tarde, después de unas horas de tren, los aikidokas llegarán de nuevo a Shingu, donde encontrarán de nuevo el silencio del dojo. Cada uno ha podido, en el transcurso de la fiesta unificarse y ejercitarse con el entreno del cuerpo, para poder mostrar esta sinceridad característica del Pino, han podido sentir la energía del Aikido que empuja sin cesar hacia adelante, como el bambú, y con la nostalgia del momento fugaz que deja quizás un gusto de dulce amargo, parecido al de la Ciruela.

*Biografía tomada de http://www.afatj.com/sensei-bio.html
*Cronología tomada de http://www.dojocam.com/05_shingu.php

Instructores de Aikido

2011-08-12T05:38:00.000-05:00

Instructores de Aikido

Koichi Tohei

1. El Aikido nos revela el camino de unificación con el Universo. Coordinar cuerpo y espíritu y hacerse uno con la naturaleza misma es el propósito principal del entrenamiento en Aikido.

2. Así como la naturaleza ama y protege todo lo creado y ayuda a todas las cosas a crecer y desarrollarse, asimismo debemos enseñar a todas los estudiantes con sinceridad y sin parcialidad ni discriminación.

3. No existe discordia posible en la verdad absoluta del Universo, pero si la hay en el campo de la verdad relativa. Contender con otros y vencerles solo acarreara una victoria relativa. No contender y vencer a pesar de ello es una victoria absoluta. Ganar solo una victoria relativa lleva más tarde o más temprano a la inevitable derrota. Mientras practica para fortalecerse, aprenda como puede evitar luchar. Aprendiendo a derribar a su oponente y gozar de ello y asimismo a ser derribado y también gozar con esto, así como ayudándose mutuamente en el aprendizaje de las técnicas correctas, usted progresara rápidamente.

4. No critique las otras artes marciales. La montaña no desprecia al rio porque corre por su cauce, ni el rio habla despreciativamente de la montaña porque esta no puede moverse. Todas las cosas tienen sus propias características y ganan su propia ubicación en la vida. Hable usted mal de los demás y la maledicencia volverá a usted.

5. Las artes marciales comienzan y terminan con reverencias, no solo en el aspecto exterior, sino también en el corazón y la mente. Respete usted al maestro que le enseñó y no deje de agradecerle en especial al fundador del Aikido, quien enseñó el camino. Aquel que deje de hacerlo no debe asombrarse si sus alumnos no lo respetan.

6. Manténgase alejado del falso orgullo. Este no solo detiene su progreso sino que le hará retrogradar en el camino. La naturaleza es ilimitada; sus principios son profundos. ¿De dónde proviene el falso orgullo? Proviene del pensamiento superficial y un compromiso de pacotilla con sus ideales.

7. Cultive la calma espiritual que proviene de incorporar nuestro cuerpo al Universo manteniendo fijo el punto Uno del abdomen inferior. Usted debe saber que la estrechez de miras es vergonzosa. No discuta con los demás simplemente para defender sus propios puntos de vista. La razón es la razón, el error es siempre una equivocación. Juzgue con calma lo cierto y lo erróneo. Si usted se convence de haberse equivocado, acéptelo como un hombre y discúlpese. Si encuentra una persona superior a usted, acepte con cariño sus enseñanzas. Si un hombre está equivocado, explíquele calmadamente la verdad esforzándose por hacérsela comprender.

8. Un gusano de una pulgada de largo tiene un espíritu de ese tamaño. Por tanto, no desprecie a nadie ni hiera su auto respeto. Trate con respeto a cualquier hombre y él le respetara también. Búrlese de él y el a su vez se burlara de usted. Respete su personalidad y escuche sus puntos de vista y le seguirá alegremente.

9. No ahorre esfuerzos para enseñar a sus alumnos. Usted progresa conjuntamente con sus alumnos. No sea impaciente cuando está enseñando; nadie puede aprender todo perfectamente al mismo tiempo. La perseverancia es importante en la enseñanza, como lo son la paciencia, bondad y la capacidad de colocarse en el lugar de sus propios alumnos.

10. No se enfade con facilidad. Enfadarse muestra que usted ha perdido el punto Uno del abdomen inferior, su mente no se halla ya allí. En el Aikido la ira es algo vergonzoso. No se encolerice por su propia cuenta. Solo debe encolerizarse al defender los derechos de la naturaleza o su patria en peligro. Concéntrese en el punto Uno y encolerícese con todo su cuerpo. Debe usted saber que quien se encoleriza fácilmente pierde valor en los momentos importantes.

11. No sea un instructor altivo. Los alumnos aumentan sus conocimientos mientras obedecen al maestro. Es una de las características del entrenamiento en Ki que el maestro también progresa enseñando a sus alumnos. La enseñanza requiere una atmósfera de mutuo respeto entre estudiante y maestro. Cuando usted contempla a un hombre altivo ve un pensador superficial.

12. Al practicar no exhiba su fortaleza sin una razón valedera para no despertar resistencias en la mente de los circunstantes. No discuta acerca de la fortaleza propia o ajena; enseñe correctamente las cosas. Las palabras por si solas no bastan para explicar adecuadamente. Algunas veces es posible explicar con mayor efectividad permitiendo al alumno derribarnos. No detenga el movimiento del alumno a mitad del camino o el Ki de él, pues esto le provocara malos hábitos. Esfuércese siempre, con palabras y hechos, en inculcarle el Ki correcto y el arte del Aikido.

13. Todos sus actos deben efectuarse con plena convicción. Si estudiamos cuidadosamente el principio del Universo y lo practicamos de igual manera, él nos protegerá. Nada debemos temer sin dudar siquiera. La verdadera convicción proviene de la creencia de hallarnos incorporados al Universo. Debemos tener el coraje de decir como Confucio: Si mi conciencia está tranquila puede enfrentar a un ejército de diez mil hombres.

Sentido de los Grados en Aikido

2011-07-29T17:19:00.003-05:00

SENTIDO DE LOS GRADOS EN AIKIDO.

Por: Tamura, Nobuyoshi. Shihan

Tomado de http://aikidoenmendoza.blogspot.com/2009/07/sentido-de-los-grados-en-aikido-por.html

En este escrito el maestro Tamura donde nos explica las características que debe tener el practicante para alcanzar cada uno de los grados que se otorgan en aikido. Se trata de conceptos importantes e imagino que si comprendemos y los tenemos claros podremos llegar, "sin querer, porque ellos llegan luego de mucha práctica", al grado que deseamos...

"Algunas personas parecen pensar que vacilo al dar grados superiores al 5º Dan, por ello he intentado aquí dar una idea del sentido de estos grados como continuación a lo que ya he escrito sobre los grados del 1º al 4º Dan. Aprovechadlo para vuestra propia práctica. Los principiantes también encontraran aquí materia de reflexión."

SHODAN

SHO es el principio, lo que comienza. El cuerpo ha llegado por fin a intentar responder a las órdenes y a reproducir las formas técnicas. Se comienza a tener una vaga idea de lo que es el AIKIDO. Hay que practicar o demostrar tan lento como sea necesario, pero con la máxima precisión y exactitud.

NIDAN

Al trabajo del primer Dan se le añade rapidez y potencia al mismo tiempo que se demuestra una mayor estabilidad mental. El practicante tiene la sensación de haber progresado. El jurado nota este progreso constatando una puesta en forma, una orientación del trabajo.

SANDAN

Es el principio de la comprensión del Kokyu-Ryoku. La entrada en la dimensión espiritual del Aikido. La agudeza, la precisión y la eficacia técnica comienzan a manifestarse. Ya es posible enseñar a los Kohai.

YODAN

En este nivel técnico avanzado se comienza a vislumbrar los principios que rigen las técnicas. Es posible remplazar ocasionalmente al profesor.

GODAN

El arte respeta los principios y el espíritu comienza a separarse de la forma, ya no permanece prisionero del aspecto exterior de la técnica. Aparecen nuevas técnicas en función de las situaciones.

ROKUDAN

La técnica es brillante, el movimiento es fluido y potente. Se impone de manera evidente a aquel que mira. La potencia y la flexibilidad físicas así como la limpieza mental se unen sin ambigüedad en el movimiento y se expresan también en la vida cotidiana.

SHICHIDAN

El ser se desembaraza de sus oscuridades y aparece en su verdadera naturaleza, manifiesta su verdadero ser, libre de toda atadura siente la alegría de vivir aquí y ahora.

HACHIDAN

Más allá de la vida y de la muerte el espíritu claro y abierto, capaz de unificar a los contrarios, sin enemigo, no se pelea. Sin combate, sin enemigo, es el eterno vencedor. Sin ataduras es libre, libre en su libertad O'Sensei decía "frente al enemigo basta con que me tenga de pie, nada más". Su visión engloba y armoniza la totalidad, pero no se detiene ahí. Incluso el agua más pura puede corromperse en una charca, no hay que olvidar jamás el espíritu del debutante acometiendo su primer paso.

Algunas personas parecen pensar que vacilo al dar grados superiores al 5º Dan, por ello he intentado aquí dar una idea del sentido de estos grados como continuación a lo que ya he escrito sobre los grados del 1º al 4º Dan. Aprovechadlo para vuestra propia práctica. Los principiantes también encontraran aquí materia de reflexión.

Este material que acaban de leer es cortesía

http://aikidoenmendoza.blogspot.com/

Ser Cinturón Negro de Aikido

2011-07-21T17:23:00.001-05:00

SER CINTURON NEGRO DE AIKIDO

Tomado de Aikido Para Compartir (Facebook)

Todos, en alguna ocasión, hemos sido interpelados o simplemente nos hemos cuestionado que representa el conseguir o estar cerca de obtener el grado de Cinturón Negro. también es posible que alguien ajeno al círculo de las artes marciales pueda habernos preguntado qué grado poseemos al saber que practicamos un arte marcial y hemos recibido sus muestras de admiración cuando le indicamos que somos o vamos a conseguir en breve el grado de Cinturón Negro, o su equivalente en otra disciplina marcial.

Es importante tener presente, para abordar el tema de manera objetiva y no caer en fáciles tópicos y sugerentes romanticismos, que cuando llevamos un dilatado periodo de entrenamiento es fácil olvidarse del motivo inicial que nos generó el interés por la disciplina que practicamos, al ser víctimas de la práctica cotidiana y la rutina monótona, carente de la inspiración, que todo actividad artística debería poseer.

Con demasiada frecuencia se observa que no todos los que viajan en el mismo barco quieren remar hacia el mismo puerto.

Dentro de una clase tiene que haber una buena predisposición en unir los intereses particulares para transformarlos en algo genérico lo que propicia un ambiente de trabajo agradable, al tiempo que el instructor podrá dotar a su enseñanza de frescura y dinamismo.

Cuando somos interpelados por una persona que muestra interés por un arte marcial es posible que sus preguntas estén impregnadas por las influencias de los típicos productos cinematográficos que se suelen ofrecer sobre el tema, o como ocurrió hace poco tiempo por la funesta noticia de la muerte de un practicante de lucha sin reglas, en un combate ocurrido en unos campeonatos vinculados, malogradamente, a las artes marciales. Resulta sorprendente la facilidad con que los medios de comunicación se hacen eco de las noticias que, vinculadas a las más diversas prácticas de unas mal llamadas artes marciales, que degradan al individuo a la mera condición de ser irracional en lucha por la supervivencia. Y sin embargo, nunca se difunden las artes marciales que favorecen y ayudan al desarrollo de las cualidades humanas en el practicante, para formarlo como un elemento útil para la sociedad. Docencia esta que un gran número de instructores se esfuerzan por transmitir con gran rigor en sus clases día tras día.

El gran desconocimiento del público en general, hace que la respuesta esperada por nuestro interlocutor sea la confirmación de su idea preconcebida, conforme un practicante marcial adquiere poderes capaces de efectuar proezas sobrehumanas, siempre enmarcadas en un contexto de violencia, sufrimiento y dolor más propias de un héroe de comic que de una persona cultivando cualidades que sirvan de provecho a la sociedad. Cuando queremos darle una respuesta, muchas veces no somos capaces de explicar con palabras fácilmente comprensibles el verdadero sentido de nuestro propio arte marcial.

Centrándonos en el Aikido, cuando nos iniciamos en su práctica, esta nos reclama una entrega no solo física, sino también de predisposición mental. Cuando el futuro practicante decide inscribirse en un club donde se imparten clases de Aikido, los motivos que le impulsan pueden ser bien diferentes a los de otra persona. Desde los que quieren hacer un deporte, hasta los interesados en la defensa personal, los que buscan aprender a combatir, o por motivaciones espirituales o metafísicas, incluso por los contextos esotéricos de las prácticas, etc. Sin embargo al iniciarse en la práctica, en poco tiempo son absorbidos por la disciplina del tatami y la razón por la que empezaron comienza a difuminarse dando lugar a un estado receptivo, para poder absorber todos los nuevos conceptos que, clase tras clase y de forma inexorable, van ampliando sus conocimientos sobre las bases del Aikido; etiqueta, técnicas, ukemis, tai-sabakis, nomenclatura, teoría, etc.

La necesidad de almacenar una gran cantidad de información nos obliga a prestar toda nuestra atención en el aprendizaje de la enseñanza, aunque muchas cosas no las comprendamos, ni nuestro cuerpo las asimile de manera natural e integrándolas en el entreno cotidiano. Transcurrido el primer periodo; entre dos y tres años, entramos en una segunda fase donde se aprende a poner en práctica y normalizar todos los conceptos sobre los movimientos aprendidos y su aplicación en las técnicas.

Continuamos entrenando para mejorar nuestro nivel técnico hasta conseguir el grado de primer kyu (Cinturón Marrón en algunas escuelas). Llegados a este punto ya llevamos aproximadamente unos cuatro años asistiendo regularmente a las clases y los conocimientos que hemos ido acumulando forman un volumen considerable aunque no podamos todavía asimilarlos convenientemente. A partir de este momento debemos centrarnos exclusivamente en preparar el examen de Shodan. La preparación para poder abordarlo con éxito nos fuerza a intensificar nuestro entreno fuera de las sesiones ordinarias, asistir a cursillos los fines de semana, mantener una optima condición física y mentalizarnos para efectuar el examen sin nervios y con una actitud correcta. En nuestra mente la superación del examen y adquisición del grado de Shodan se entiende como una recompensa a los años de continua práctica en el tatami, la regularidad de la asistencia a las clases y las horas extras dedicadas, sin contar el afán inagotable de leer todas las cosas escritas de Aikido. El conseguir el grado se nos representa como la panacea que nos haga conseguir la maestría en la práctica y encontrar respuesta a todas las dudas e interrogantes acumuladas a lo largo de nuestro aprendizaje.

Y por fin llega el día tan esperado. Con los habituales síntomas de preocupación y nerviosismo abordamos el examen de Cinturón Negro intentando dar lo mejor de nosotros mismos. Cuando acabamos estamos extenuados, nos da la sensación de que el tiempo se ha parado mientras nosotros efectuábamos sin vacilar todo lo que nos era solicitado por una voz que nos unía al resto del mundo.

Atrás abandonamos las dudas, angustias e incertidumbres que nos atenazaban. Salimos del Dojo y celebramos festivamente, con los compañeros de tatami, la adquisición del Grado; algo que consciente o inconscientemente ansiábamos secretamente desde hacía mucho tiempo. Significa la culminación y recompensa a todos nuestros sacrificios y esfuerzos, como un corredor de maratón cuando cruza la meta, y nuestro gozo es inmenso después de colgar nuestro título debidamente enmarcado.

Cuando volvemos a nuestro club, enfundados en nuestro nuevo cinturón, nos sentimos como el centro del universo, pero cuando reanudamos la práctica cotidiana… ¡Despertamos! Terrible constatación. Somos los mismos de antes. No ha acontecido ninguna transformación milagrosa. Las dudas despejadas son remplazadas inmediatamente por otras nuevas que nos ocasionan, si cabe, más incertidumbre que las ya superadas. Si nos relajamos en la práctica, la pericia técnica conseguida empieza a mermar en calidad y efectividad. Dirigimos nuestro interés hacía la técnica y descubrimos que todavía nos queda una larga andadura para aprender todo lo que compone el conocimiento técnico global del arte. Empezamos a descubrir el interés en aprender otras disciplinas complementarias que nos ayudan a mejoras la nuestra propia.

Resumiendo, cuanto más abrimos la puerta más paisaje descubrimos, sin vislumbrar un límite concreto que nos ayude a calibrar nuestro nivel de conocimientos, como punto de referencia durante este nuevo periodo de aprendizaje. Si la parte analítica (técnica, nomenclatura, conocimientos complementarios…), nos crea conflictos, la parte analógica, (ética, espiritual, mental, filosófica, etc.), no se queda atrás, haciéndonos sentir sin rumbo en medio de un inmenso océano.

Llegado este preciso instante es precisamente cuando el practicante se pronuncia y establece las bases y directrices de su futuro dentro del Aikido. Deberá resolver su conflicto interno recapitulando todas sus vivencias y experiencias acumuladas a través de los años, las buenas y las malas, las alegres y las tristes, las recordadas y las olvidadas… Absolutamente todo forma parte intrínseca de su Yo y es con ese Yo con quien tendrá que librar la batalla.

La cual será la última o la primera de muchas más de su futuro como practicante de Aikido. Si fracasa en la lucha, se alejará de forma brusca o paulatina del arte marcial y en el mejor de los casos sufrirá un estancamiento y posterior retroceso en todos los aspectos del arte, hasta caer en la desidia. Si deparamos victoriosos, el panorama que se nos presenta es magnífico y esperanzador, aunque no nos librará de múltiples escollos donde naufragar. Para este cometido solo contamos con nuestra Voluntad, y así abandonar todas las ideas que tengamos preestablecidas, preparando nuestra mente y nuestro cuerpo para emprender el verdadero aprendizaje, y libres de perjuicios, ser de nuevo modelados por los principios inalterables y universales que constituyen la espina dorsal del Aikido, según las enseñanzas transmitidas por O’Sensei.

Debemos recapitular, estudiar, aceptar, experimentar y comprender los principios del Camino y hacernos uno con la Vía señalada por O’Sensei. Nuestra voluntad y nuestro corazón deben comprometerse seriamente en intentar, por todos los medios a nuestro alcance, batallar sin descanso manteniendo la actitud del Aquí y Ahora, para comprender la esencia última del Aikido. Cuando alcanzamos el nivel Shodan, adquirimos la responsabilidad de transformarnos de simples aprendices a practicantes ejes de transición del arte marcial. Seremos el espejo donde todos volverán la vista para saber que es el Aikido.

La única forma de aguantar la presión interna y externa a la que nos veremos sometidos, es que hayamos elegido libremente poner nuestro Corazón en la Vía del Aikido. Si no desfallecemos y perseveramos incansablemente, de forma natural y progresiva, todas las dudas serán satisfactoriamente contestadas.

También deberemos permanecer en continua alerta con la totalidad de nuestros sentidos; físicos, mentales, espirituales, etc., para tener la oportunidad de coger al vuelo la respuesta tan anhelada. Nunca podremos tener la certeza de cuándo ocurrirá la transformación que nos integre plenamente en la Vía, pero si sabremos con autentica certeza que una vez iniciados en el autentico Camino, no existe un final. Solo cuando nuestro Ser llegue a ser uno mismo con la Vía, nos habremos transformados en el centro del Universo.

Tomado de Aikido Para Compartir (Facebook)

¿Qué Significa Vivir en el Presente?

2011-07-11T09:08:00.000-05:00

¿QUÉ SIGNIFICA VIVIR EN EL PRESENTE?

Escrito por Eli Bravo

Tomado de http://www.inspirulina.com/%C2%BFque-significa-vivir-en-el-presente.html

Como si fuera una cura milagrosa o una suerte de mentol chino infalible, el consejo de “vivir en el presente” salta en libros, conferencias y artículos. Acá mismo habrás leído algunos, y es que estar aquí y ahora es la manera ideal (y quizás la única) de alcanzar una mejor calidad de vida. Si no que lo diga Michael Jordan.

Cuando los Chicago Bulls estaban en el tope de su juego en los 90, el coach Phil Jackson decidió incluir la meditación como parte del entrenamiento. Su idea era ayudar a los jugadores para que se conectaran mejor con el juego al dejar sus preocupaciones fuera de la cancha. George Mumford fue el encargado de sentar a los jugadores y explicarles que para liberar todo su potencial, era necesario enfocarse en la acción con un nuevo nivel de conciencia. Para ello debían abrirse al momento presente.

Los coach deportivos hablan de jugar “en la zona”. Con esto se refieren a esos momentos de una concentración relajada, donde pareciera no existir el esfuerzo ni la auto-conciencia, permitiéndole al atleta tener una percepción más detallada de la realidad. Esto no es asunto mágico, al contrario, es algo muy natural: cuando nuestra mente y los sentidos se enfocan en nuestras intenciones, y somos capaces de actuar de acuerdo con lo que realmente nos sucede en el momento, obtenemos una mejor calidad de respuesta.

George Mumford convenció a Chicago Bulls de que no bastaba con entrenar el cuerpo. También era necesario trabajar la mente para que no fallara en los momentos claves, por ejemplo, a la hora de lanzar un tiro libre. En ese instante el jugador no debe pensar “voy a hacer esto de cierta y determinada manera”. Para Mumford, la clave está en dejar atrás el pasado, los entrenamientos y los errores anteriores. Ese es el momento de entregarse a la acción y toda la preparación previa fluirá con los movimientos. Sin pensarlo, simplemente haciéndolo.

Y como imaginarás, en ese equipo de estrellas que fueron los Bulls de los 90, Michael Jordan tenía una asombrosa capacidad de foco y concentración. Mumford decía que Jordan se metía tan profundamente en el juego que era capaz de ver como todo a su alrededor se movía más lentamente. Al estilo Matrix.

El motivador Julio Bevione, quien ha desarrollado una metodología para que cualquier persona pueda vivir en la zona, usa el ejemplo de un futbolista durante los segundos previos a patear un penal. “Esos dos segundos son trascendentales para poder ‘salirse’ de todo lo que su mente percibe y entrar en un espacio de silencio donde una fuerza interna le dará la certeza, la calma y la energía que necesita. La que si estuviera pendiente del entorno no obtendría”.

Más allá del deporte, en el mundo de los negocios, esta capacidad de estar en el presente es clave para los ejecutivos exitosos. Paul David Walker es autor de “Libera tu genio: cómo liderar equipos, corporaciones y a ti mismo”. Para él, los negocios se pueden comparar a los deportes, pues aunque suelen ser más complicados, requieren de la capacidad de percibir la realidad del momento sin distracciones. Y aquí está una de las claves de todo esto: el momento presente es el portal a la realidad. ¿Qué significa esto? Que es necesario estar conscientes de hasta qué punto nuestros prejuicios, malas experiencias y recuerdos distorsionan lo que percibimos. En otras palabras, si el peso del pasado o las preocupaciones del futuro nos agobian a la hora de tomar una decisión, es muy probable que la tomemos desde la debilidad y el temor. Para tener verdadero poder a la hora de actuar hace falta entender la verdadera realidad en la que nos movemos.

Paul David Walker habla de la “Presencia Integradora” como una colaboración con fluir natural que se extiende desde el presente, integrado con el conocimiento, la intención y la conciencia del individuo o del grupo. Esta capacidad de estar presente permite integrar todas las realidades simultáneas de un momento y combinarlas con las mejores intenciones.

¿Suena complicado?

No lo es, si existe una práctica constante y consciente de vivir en el presente. La meditación es una herramienta de efectividad comprobada, que si bien en un principio estuvo relacionada con la religión, hoy en día se ha desarrollado como una práctica independiente. Cualquier persona, de cualquier religión, o incluso agnósticos y ateos, puede meditar como una forma de conectarse mejor con el momento presente.

La Progresión de las Técnicas de Aikido de lo Básico a lo Avanzado

2011-06-26T13:10:00.001-05:00

La Progresión de las Técnicas de Aikido de lo Básico a lo Avanzado

Por George Ledyard

Published Online

Traducido por Miguel C. Elías

Un área de mucha confusión en Aikido es la relacionada entre la práctica avanzada y las fundaciones básicas de la técnica. La visión de Morihei Ueshiba caminando imperturbablemente rodeado de atacantes quienes parecían imposibilitados de ponerle una mano encima, y en lugar de eso, saliendo despedidos en todas las direcciones con poco o ningún contacto físico, es una que la mayoría de los practicantes de Aikido ha visto.

Muy interesante es el punto que no existe un acuerdo general sobre qué O-Sensei, Fundador del Aikido, estaba actualmente realizando cuando mostró este Aikido al público. Entre los diferentes estilos de Aikido y entre un grupo aún mayor de maestros individuales, algunos quienes entrenaron directamente con el Fundador mismo, no existe prácticamente un terreno o punto de partida común cuando llega el tema de cómo el arte progresó de sus bases, las cuales varían de estilo en estilo o de maestro en maestro, a los niveles “Avanzados”.

Para algunos maestros, el Aikido “Avanzado” luce muy igual a los fundamentos básicos, simplemente más suave, con menos esfuerzo, corriendo como un arroyo, de una técnica a otra. Aquí, el Aikido “Avanzado” se identifica simplemente como un indicador de nivel alcanzado de relajación y menos esfuerzo por el practicante, lidiando con los ataques decididos iniciados por un compañero/oponente. Pero parecería que no existe un intento de estos maestros en la parte de “perder la forma” como el Fundador lo tenía claramente. Otros maestros parecen haber tomado al Morihei Ueshiba de los ochenta, representando la quinta esencia del Aikido y estos han intentado duplicar la ausencia de formas exhibida por el Fundador al final de su carrera. Para estos maestros existe más importancia en ser sensitivo a cada cambio de energía, física o psíquica, del compañero, que en desarrollar una técnica con mucha fuerza. Algunos inclusive, denigran el poder del entrenamiento físico como lo contrario de la intención del Fundador.

El problema con ambas aproximaciones es que el Aikido para O-Sensei era un proceso, que el mismo continuó hasta su muerte. Aquellos que quieran tomar un tiempo particular de la vida del Fundador durante el cual él haya estado practicando Aikido “Ortodoxo” inevitablemente fallaran en entender los fundamentos en los cuales el Aikido de ese tiempo particular se basaba. Ellos también eligen ignorar todo lo desarrollado por el Fundador posterior a ese lapso de tiempo, lo cual para él representaba normalmente décadas de entrenamiento incesante. Al hacer esto, parece ser mas algo de preferencia personal que a tener alguna justificación particular.

Para aquellos que prefieren pasar directamente al final de la carrera del Fundador y hacer de sus avances y técnicas sin formas el modelo de su propia practica, están tratando de entender un arte sin conocer los cimientos sobre los cuales descansa todo el edificio. Algunos maestros sostienen que no tenemos que reinventar la rueda, que el Fundador realizo gran parte del trabajo para nosotros a manera de nosotros no tener que hacerlo. Este argumento podría sostenerse si existieran ejemplos de ello realmente. Pero Yo no he encontrado ninguna instancia en la cual alguien haya alcanzado un nivel etéreo en su técnica sin haber tenido una historia de duro entrenamiento físico. Atentar pasar sus conocimientos a sus estudiantes sin que ellos pasen por el mismo proceso, en mi propia experiencia ha fallado completamente. Esta razón parecería ser bastante obvia ya que toda idea, toda revelación que nos lleva a un salto cualitativo de nivel parece estar cimentadas en las bases firmes de los conocimientos logrados previamente. Yo mismo, no he visto a nadie saltando etapas y yendo directamente a los niveles más altos de entrenamiento sin antes haber pasado por los escalones precedentes necesarios del proceso de entrenamiento más mecánico y físico. Uniformemente, los intentos de hacerlo de esta manera que he encontrado han resultado en estudiantes cuyos movimientos son vacíos, perdiendo la necesaria intención de realizar una técnica a este nivel.

Así que, me gustaría tratar de resaltar lo que Yo constate (a este nivel de mi propio entrenamiento) como progresión natural de la técnica de lo básico, como dependiente de bases sólidas, entender la mecánica de cómo trabaja el cuerpo, como usar movimientos propios para desarrollar potencia y como unir esa potencia con la del otro sin conflictos, a lo avanzado dependiendo mas del aiki como interacción de lo físico con la energía, el lugar donde el cual el Cuerpo es afectado por la Mente y la técnica se va volviendo menos y menos física y más un factor de principios de acción. Esto debería permitir al estudiante de Aikido ver la interrelación entre los diferentes escalones de progresión desde lo básico a lo avanzado. Esta interrelación existe igualmente para las técnicas de cuerpo como para las de armas.

El primer nivel de entrenamiento se revela vía las técnicas estáticas. Este nivel de técnicas está diseñado para entender la estructura. ¿Cómo trabaja tu propio cuerpo, cómo trabaja el de tu compañero, cómo uno puede encontrar la potencia sin conflicto? Para pasar más allá de este nivel, uno debe entender las mecánicas del arte, el componente del jiu-jutsu. Uno debe aprender a relajarse y entender la “geometría” básica de la técnica. En este entrenamiento se enfatiza al compañero a trabajar con la mayor potencia para así ganar experiencia referente a nuestro “entendimiento” a ser expresado vía nuestra técnica.

El siguiente nivel en la progresión (la cual es ejecutada a menudo en forma simultánea con el primer nivel) es la técnica hecha a partir del movimiento. Demandando una continúa atención en los conocimientos desarrollados con el entrenamiento estático, el entrenamiento con movimiento comienza a enseñar como la manipulación del espacio-distancia (ma-ai) y el tiempo (de-ai) pueden servir para neutralizar la potencia del atacante. Un “centro” fuerte desarrollado a través de la técnica estática ahora muestra ser movible, dondequiera que el practicante este, inclusive en movimiento, la sensación de “centro” es mantenida. En esta etapa el nage (defensor) permite al uke (atacante) iniciar el ataque y lo recibe usando sus movimientos para absorber el ataque. La energía del ataque es luego redireccionada dentro de la estructura del uke para técnica de llaves o dentro del balance del uke para técnica de proyección. Es en este estado en el que el estudiante comienza a trabajar con el concepto de cómo “guiar” la energía o atención del compañero. Guiar el Ki del oponente es un sello de las técnicas de Aikido.

Desde el punto de vista marcial, el nivel de entrenamiento anterior es limitado a que se cede considerable potencia al atacante permitiéndolo decidir cómo y cuando el ataque será ejecutado. Dando por hecho que todas las personas tienen un cierto tiempo de reacción entre el momento en que perciben algo y cuando pueden actuar en relación a lo que han visto (cerca de medio segundo para la mayoría de las personas), permitiendo al atacante tener la iniciativa como una mayor ventaja. Este es un problema ya que a) significa que del comienzo de la técnica, el nage estará actuando en forma reactiva al uke, y b) si el atacante elige utilizar menos de fuerza en una técnica, como un amague, el nage podrá mover al uke como él quiera y luego, repentinamente cambiar el ataque, haciendo por lo tanto el intento de técnica del nage incorrecta.

Así que, el siguiente nivel de técnicas, cambia a quien inicia. El nage no solo se limita a aceptar cualquier ataque generado por el uke. El utiliza sus mismos movimientos para comenzar a generar una reacción del atacante en el momento que el nage elija. Si el nage cierra el ma-ai (espacio) con el uke, él llegara a un punto en el que el uke DEBERA realizar el ataque o echarse para atrás. Fallar en lograr una de las dos opciones anteriores lo situara en una posición abierta para ser golpeado por el nage. Debido a que el nage es quien determinara cuando será el momento de cruzar el ma-ai y arribar al punto de “distancia crítica” el no tendrá “tiempo de reacción” debido a que conocerá cuando el uke reaccionara. Esto es muy importante en el desarrollo de una técnica marcial efectiva y debe ser procurada en forma cuidadosa. La diferencia entre este nivel y el anterior es que el nage permite al uke iniciar el ataque y luego el guía la “atención” del uke por sus propios movimientos. A este nivel de técnicas, él toma el control del “timing” (tiempo) manipulando el “espacio”, comenzando esta consideración como “rápido y lento” en técnica irrelevante. El practicante comienza a operar fuera de la zona temporal cuando comienza a controlar los factores asociados al tiempo y el espacio.

Lo que ha estado pasando en el desarrollo de estos “estados o niveles” es que la técnica ha pasado progresivamente en volverse menos física, con los principios de tiempo y espacio usados para pulir los movimientos del atacante. En el siguiente nivel de técnicas, no solo el nage inicia la acción para producir el movimiento del uke, sino que también utiliza la energía de su acción para guiar la respuesta que le dará el uke. En este nivel de práctica el atacante termina siendo casi completamente reactivo al nage. El nage estará controlando su acción incluso antes que comience a ocurrir. La técnica aparenta ser más ligera y más energética antes que potente y física, pero aun así, es muy posible realizar las técnicas con mucha potencia si uno decide hacerlo así. Esto es alcanzado vía la manifestación de los principios conocidos como atemi waza en lugar de proyecciones o técnicas de llaves. Realmente una técnica marcial tremendamente explosiva y efectiva puede ser generada de esta forma. En la práctica, por supuesto, el atemi waza no es utilizado para infringir daño o crear alguna disfunción física. En su lugar, es una forma de usar potencialmente una energía explosiva para generar la respuesta del uke. Esto puede servir para distraerlo y mover su energía del lugar del cuerpo donde la técnica se esté aplicando (como en una llave) o puede ser usado para llamar su atención para realizar una entrada, sin ser golpeado. En otras palabras, a este nivel de técnicas, atemi es a acerca de dirigir la atención o la energía del compañero hacia lo que uno desea y fuera de lo que uno no desea.

Cuando este nivel de técnicas es alcanzado, usualmente ya no hay contacto físico que precedan a una “proyección”. Una técnica que ha sido, en su forma básica, una técnica de agarre de alguna forma, ahora será coordinada en forma que no existirá ningún agarre. Podría o no haber intención de efectuar un agarre, pero la técnica ahora se ha movido a un nivel energético en la cual el ataque del compañero es absorbido por el nage, guiando la atención del atacante produciendo un movimiento de apertura (suki), el nage ganara el control del centro del atacante sin manipulación física sino creando una situación en la que el atacante se moverá en la forma deseada por el nage. Un atemi que será puesto en el espacio que el uke necesita ocupar en orden a completar su ataque, resultará en que el uke romperá su propio balance a manera de escapar antes de ser golpeado. Cuando este nivel de técnica es alcanzado, la técnica es manejada vía principios puros en lugar de factores físicos que producían la misma técnica a niveles básicos. Una técnica como ryote-tori tenchi-nage ejemplifica el principio de la “separación” de la energía del compañero (física o mental). Cuando llega finalmente a su expresión energética ya no requiera un ataque ryote-tori. En efecto, tenchi-nage puede ser efectuado contra una patada de frente por ejemplo. El éxito del tenchi esta en como la atención del atacante será separado de lo que se percibe como blanco y redireccionado permitiendo al nage su entrada sin ser golpeado. Pero la manifestación del “principio de separación” no puede ser alcanzada sin el conocimiento de la ejecución física básica de la técnica. No puede ser saltada.

Cuando la técnica es presentada a los estudiantes de esta forma, con variaciones progresivas desde lo elemental, versiones físicas y estáticas, a las versiones avanzadas, energéticas, como el fluir del agua, puede asistir a los estudiantes en entender al mismo tiempo de donde vienen las técnicas y a donde podrían llegar con su desarrollo. Esto puede servir también para desmitificar la energética de las técnicas avanzadas desde sus principios ya que pueden ser desglosadas y enseñadas y pueden mostrar claramente cuales elementos son esenciales en proveer los cimientos de una técnica, antes de que versiones más sofisticadas sean alcanzadas. Cada nivel asume el entendimiento del nivel anterior. Usando este tipo de metodología quizás puedan existir más estudiantes quienes llegaran a los niveles más altos de este arte creado para nosotros por el Fundador del Aikido.

Noviembre, 2004